Ground Report India – Hindi

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अमन और मुहोब्बत का पैगाम देता ‘मिया बीवी और वाघा’

Vidya Bhushan Rawat
आज बहुत दिनों बाद लाइव परफॉरमेंस देखी. इंडिया हैबिटैट सेण्टर में दुबई से आई गूँज की प्रस्तुति मिया बीवी और वाघा ने हम सभी को एक आइना भी दिखाया जो आजकी मशीनी दुनिया में रिश्तो को मात्र पैसो से जोड़कर देखती है, जहाँ ‘सफलता’ के लिए हम सब जगह जाते हैं, सब प्राप्त करते है लेकिन प्यार से बातचीत के लिए समय नहीं है. आमना खैशगी और एहतेशाम शाहिद के प्यार में सरहदों की नकली दीवार टूट गयी लेकिन दोनों को सरहद के दोनों और जो दिखाई दिया उसका साधारण मतलब यही के अगर वाघा की लाइन न हो तो भारत और पाकिस्तान के लोगो की आदतों से लेकर रहन सहन खान पान के तौर तरीके एक जैसे है, लेकिन आज दोनों देशो में जो जंग का माहौल है वो ये ही दिखाने की कोशिश करता है के जैसे बॉर्डर के उस पार सभी आतंकवादी है, दुश्मन है और जंग चाहते है. मतलब ये के तथाकथित मेनस्ट्रीम मीडिया द्वारा कूट कूट कर पैदा की गयी नहीं दीवारों को ढहाना असंभव तो नहीं है लेकिन मुश्किल तो जरुर है हालाँकि दो मुल्क जिनका एक इतिहास रहा हो, उनके हुक्मरानों की लाखो कोशिशो के बावजूद भी ऐसा शायद नहीं हो पायेगा और लोगो को आखिरकार समझ आएगी लेकिन कब ?
Vidya Bhushan Rawat
मैं भी उन लोगो में शामिल हूँ जिन्होंने बहुत चिट्ठिया लिखी और उनका इंतज़ार भी किया. मैंने भी प्रेम किया और शायद उस दौर में हर दिन एक पत्र भी लिखा होगा और फिर इंतज़ार भी किया होगा. उनकी संख्या बहुत है. पत्रों में एक गर्माहट होती थी जो शायद रुखी सुखी इ मेल में नहीं होती. शायद ईमेल अब आपके अन्दर की भावनाओं को उतना नहीं निकाल पाती जितना खतो के लिखने में होता था. कारण साफ़ था, एक चिट्ठी में व्यक्ति अपना दिल उड़ेल देता था क्योंकि सूचनाओं के साधन कम थे , और इसमे डाकिये भी ख़ास रोल अदा करते थे. गाँवों में जहाँ पढने वाला न हो तो वो चिट्ठी पढ़कर सुनाते भी और गाँव में अन्य खबरों की भी खबर रखते थे. आज सूचना तंत्र के दौर में बड़ी क्रांति ने सूचनाओं के आदान प्रदान को तो मजबूती प्रदान कर दी लेकिन दिलो के रिश्ते शायद कही न कही सूख रहे है, भावनाए शायद व्यक्त नहीं हो पा रही है या हो सकता है के उनके लिए सबके पास समय न हो. इसकी खूबसूरत अभिव्यक्ति भी इस नाटक में हुई है.
भारत और पाकिस्तान के रिश्तो में सरकारी तौर पर चाहे जो कुछ हो लेकिन आम लोगो के रिश्ते बने हुए है हालाँकि पिछले कुछ वर्षो में ये दूरिया बढ़ चुकी है और अमन के लिए काम करने वाले लोगो को ‘देशभक्त’ लोग देश के दुश्मन बता रहे है. आमना और एहतेशाम जिस दौर में अपने प्यार को एक मुकाम तक पहुचाने की कोशिश कर रहे थे उस वक़्त भी हालत बहुत अच्छे नहीं थे परन्तु ये कह सकते है के आज से बेहतर थे. ये वो दौर था जब हम पांच या छः साथियो ने जो कभी एक दुसरे को शायद ही मिले हों दक्षिण एशिया में शांति और भाई चारगी के लिए कुछ साथ करने का प्रयास किया जो हमारी सीमाओं में रहकर था क्योंकि सभी युवा थे और बिना किसी ‘खानदानी’ बैकग्राउंड के और वो इसलिए कह रहा हूँ क्योंकि भारत पाकिस्तान के रिश्तो में इन खानदानी बैकग्राउंड के बहुत मायने है. वो ही सेकुलरिज्म की बात कर सकते है जो खानदानी है और सरहद के दोनों और मीडिया में जिन्हें खानदानी वारिश बैठे हो. मतलब ये नहीं के दोस्ती के हिमायती वे ही लोग नहीं है जिन्हें आप टीवी या अखबारों में पधते है या देखते है, उनके अलावा भी बहुत लोग है जो मुहब्बत का पैगाम देना जानते है और चाहते भी है.
आमना और एहतेशाम ने अपने खतो के जरिये व्यवस्था, संकीर्णताओ पर कटाक्ष किया है और दिखाया के कैसे हमारे समाज में दूसरो के बारे में स्टीरियोटाइप किया जाता है. जब शादी के बाद वो भारत आये और बिहार गयी तो ऐसा लगा के पूरा गाँव उसको देखने आया के ‘पाकिस्तानी’ बहु कैसे है. और सब उसको ये कहते के बहुत तो तुम्हारे जैसे ही चाहिए लेकिन पाकिस्तानी नहीं. कराची में उनके यहाँ पे भी ऐसे ही हालात थे जो उसको कहते के पाकिस्तान में लडको की कमी हो गयी थी जो हिन्दुस्तानी से शादी कर रही हो. अपने ससुराल में आमना ने अपनी मम्मी को लिखे ख़त में कहा के ‘यहाँ तो सुबह शाम सब्जिया ही बनती रही है और मैं तो ‘बोटी’ खाने को तरस गयी हूँ.’
आमना की दादी लखनऊ से थी और शायद विभाजन के बाद भी, वर्षो कराची में रहते हुए भी उनकी जुबान से लखनऊ शब्द कभी नहीं गया और घर के अपने ड्राईवर को भी वह चन्दन नाम से पुकारती और उसे कभी भूल नहीं पायी. एहतेशाम का अपनी मम्मी को लिखा पत्र बहुत मर्म था क्योंकि ये हम सबकी कहानी है. कैसे हम तरक्की के वास्ते घरो से दूर चले जाते है, हमारे माँ, हमारे लिए सब कुछ छोड़ देती हैं और जब हम इस लायक होते हैं के उन्हें कुछ ख़ुशी दे पायें तो वो हमें छोड़ कर चले जाते हैं.
इस नाटक के अंत में वाघा का सांकेतिक इस्तेमाल किया गया है जो बहुत बेहतरीन है. वाघा भारत और पाकिस्तान को जोड़ने वाला भी है लेकिन दूर करने वाला भी है. वाघा की परेड अब असल में भारत पाकिस्तान का वन डे मैच बन चूका है. पाकिस्तान पैन्दाबाद और हिंदुस्तान जिंदाबाद के नारे अपने अपने और लगते रहते है. दोनों और के फौजी जोर जोर से बूट बजाते है. ये समझ नहीं आया के ये नाटक क्यों ? इस नाटक में क्या आनंद है ? क्या ये एक दुसरे को नीचा दिखाने के लिए है या एक दुसरे का मनोरंजन करने के लिए है ? मुझे तो नहीं लगता के वाघा से किसी का मनोरजन होता है ओर सरहद के दोनों और हम किस प्रकार के नागरिक पैदा करेंगे वो तो अब दिखाई दे रहा है.
आज माँ बाप बच्चो को भी ये ‘मैच’ दिखाने ले जाते है. दरअसल, आज वाघा हर गाँव और कसबे में बन गया है. देशभक्ति के जरिये हम अब वाघा पैदा कर रहे हैं . कासगंज से लेकर और कोई जगह, ये देशभक्ति का नया संस्करण है जब देशभक्ति के नारे किसी को चिढाने के लिए बनेंगे. शान्ति और सौहार्द की बात करने वाले दोनों देशो में ‘देशभक्तों’ के निशाने पे होंगे.
अभी दो दिन पहले ही पाकिस्तान के एक साथी ने बताया के उनके यहाँ भारत पाकिस्तान की शांति और सौहार्द की बात करने वालो को उठवा लिया जाने की सम्भावना रहती है. भारत में भी हम अब ‘तरक्की’ कर रहे है’, हमारे पास अब केवल पुलिस ही नहीं है, अब तो थर्ड डिग्री के लिए हमें एक लोकतान्त्रिक माहौल मिल चूका है. अर्नब गोस्वामी केवल एक व्यक्ति नहीं है, एक विचार बन चूका है जिसके थर्ड डिग्री ट्रीटमेंट ने पुलिस का काम आसान कर दिया है.
इस नाटक की खूबसूरती इस बात में है के ये एक तिलिस्ल्मी कहानी नहीं है हकीकत है. इसके पात्रो ने इन बातो को देखा और झेला. उनकी संजीदगी है के ये ख़त हम सबके लिए सोचने समझने के लिए बहुत कुछ छोड़ते है. अपने देश से दूर रहकर जुबान को जिन्दा रखने की इस कोशिश का स्वागत होना चाहिए. मेरे लिए ये देखकर बहुत से यादे ताज़ा हो गयी क्योंकि वही दौर था जब हम लोग बहुत बाते करते और भारत पाकिस्तान के मौजूदा हालत पर कुछ नया करने की सोचते और यही से आमना मेरी छोटी बहिन बनी जिसके साथ मैंने शायद अपनी हर बात शेयर की हो. ये रिश्ता इतना मज़बूत हो गया के महसूस हो गया के दिल के रिश्ते खून के रिश्तो और सरहदों से बड़े होते है. पहली बात ये शो दुबई से बाहर आया और उर्दू के शहर दिल्ली में. हालाँकि आज के दौर में जब उर्दू को विभाजन की और मुसलमानों की जुबान कहकर आग बबूला होने वालो की तादाद बहुत ज्यादा है लेकिन हकीकत ये है के उर्दू अदब ने हिन्द को बेहद मिठास थी. कल्चर का कोई मज़हब नहीं अपितु ये हमारी जुबान, खान पान, रहन सहन होता है और अगर वाघा की लाइन को हटा दे तो क्या फर्क है दोनों मुल्को में.
मैं जानता हूँ के शादी के वक्त दोनों को बहुत दिक्कत हुई लेकिन ये दिक्कत केवल इस बात से नहीं थी के भारत और पाकिस्तान का मसला था. शायद, इस हिस्से को उन्होंने छोड़ दिया के एक पठान लड़की बिहारी लड़के से कैसे शादी करेगी का जाति और वर्ग इस सवाल भी उनके परिवारों में था. इसलिए मैंने कहाँ, जहां दोनों जगह पर उर्दू की मिठास है वही सामंतशाही दोनों जगहों पर ज़िंदा है, शायद पाकिस्तान में हम से ज्यादा .मैंने कल लिखा था के हमारे मुल्को में साथ चलने और काम करने के बहुत उदाहरण है लेकिन हामारे एब भी एक जैसे ही हैं और उन सब को हम तभी ख़त्म कर पाएंगे जब इन सवालों पर लगातार गुफ्तुगू करें और बातचीत जारी रखे. बातो को दिल के अन्दर रख देने से केवल शक बढ़ता है जो दूरिया बढ़ता है. तरकी के वास्ते दिलो की सरहद को तोडना पड़ेगा और हर गली मुहल्ले में बन रहे वाघाओ को भी हटाना पड़ेगा, वो वाघा नहीं बाधा बन रहे है.
मिया, बीवी और वाघा के ये शो जगह जगह होना चाहिए. दिल से की गयी एक बेहद खूबसूरत प्रस्तुति और इसके लिए पूरी टीम को बहुत बहुत शुभकामनायें. ये कह सकता हूँ के जहाँ मिया और बीवी के रोल में एहतेशाम और आमना ने अपनी भूमिकाओं के साथ पूरा न्याय किया वही वाघा के रोल में माजिद मुहोम्मद ने बहुत बेहतरीन भूमिका निभायी और सबको अंत तक कहानी से जोड़े रखा. पोस्टमैन के छोटे से रोल में फ़राज़ वकार ने बहुत प्रभावी भूमिका निभाई. एक बार फिर सभी को एक अच्छी प्रस्तुति के लिए बधाई और उम्मीद करते है के ये टीम नए नए आइडियाज लेकर आज के खुश्क माहौल में उम्मीद का परचम लहराएगी ताकि तैयार हो रहे वाघाओ को कम किया जा सके.

January 29, 2018
सबसे अश्लील और ‘अंतिम’ कविता

Ma Jivan Shaifaly[divider style=’right’]

यह मेरे जीवन की
सबसे अश्लील और ‘अंतिम’ कविता है
जब मैं अपने स्थूल भगोष्ठों पर
तुम्हारी चेतना के सूक्ष्म स्पर्श को
अनुभव करते हुए
ब्रह्माण्डीय प्रेम के
चरम बिन्दु को छू रही हूँ
जहाँ दो देहो के मिले बिना
आत्म मिलन की संतुष्टि की गाथा
लिखी जाएगी
कामसूत्र के
अदृश्य ताम्रपत्रों में
और उकेरी जाएगी
खजुराहो मंदिर के गर्भ गृह में
जहाँ तक कभी उस मंदिर की दीवारों की कला
भी नहीं पहुँच पाई

Shaifaly Nayak

क्योंकि अब हम कला की देहरी को भी
पार कर चुके हैं
भंग कर चुके हैं
साहित्य की सीमा को भी
अध्यात्म तो हमारी लापरवाही की फूंक भर है..
क्योंकि मेरे कानों के पीछे
तुम्हारी एक प्रेम भरी सांस की कल्पना में ही
मेरी मुक्ति की पूरी गाथा लिखी जा चुकी है

January 25, 2018
मोदी जी की पकोड़ों वाली बात का समर्थन करता हूँ : लेकिन बिना गंभीरता, दृढ़ता व दूरदर्शिता के केवल बयान देने भर से कुछ नहीं होने वाला

Vivek “सामाजिक यायावर”
सुनने में आया है कि मोदी जी ने लोगों को पकोड़े बनाकर बेचने या इस जैसे ही रोजगारों की ओर रुचि लेने का सुझाव दिया है, प्रोत्साहित किया है। या ऐसा ही कुछ। बड़ा हंगामा पड़ा हुआ है फेसबुक, व्हाट्सअप व अन्य सोशल मीडिया पर। इस बयान की खिल्लियां उड़ाई जा रहीं हैं। लोगबाग अपने-अपने राजनैतिक खांचों के आधार पर बयान के समर्थन विरोध में जुटे पड़े हैं।
Narendra Modi

मेरा मानना है कि मोदी जी की पकोड़ों वाली बात सूक्ष्मदृष्टि वाली बात है। भारतीय समाज के लिए लाभकारी बात है। लेकिन केवल बयान देने भर से काम नहीं चलेगा। देश के प्रधानमंत्री के रूप में मोदी जी को कुछ दूरदर्शी व ठोस निर्णय भी लेने होगें। इन निर्णयों के लिए मोदी जी को उसी इच्छाशक्ति व लोगों की चीख-चिल्लाहट पर बिलकुल ध्यान न देने जैसी दृढ़ता का पालन करना होगा जैसे कि उन्होंने नोटबंदी में दिखाया था। नोटबंदी से तो खैर कोई लाभ नहीं था, लेकिन पकोड़े बात के विस्तार से बेशक भारतीय समाज को बहुत लाभ होगा। लेकिन पहली व अंतिम शर्त यह है कि मोदी जी ऐसा कर पाएं, तब।
नौकरी:
सरकारी नौकरी या प्राइवेट नौकरी कभी भी किसी समाज के लिए समाधान दे ही नहीं सकती है। यह संभव ही नहीं कि सभी को सरकारी नौकरी दी जा सके। सभी को निजी संस्थान नौकरी दे सकें। स्वावलंबन व स्वावलंबन से जुड़े व्यापार व बाजार किसी समाज के आर्थिक विकास की मूलभूत शर्त हैं।
भारत में शिक्षा, योग्यता, मेधाविता व प्रतिभा के मानदंड केवल स्कूलों, कालेजों, विश्वविद्यालयों के पाठ्यक्रमों में चलनी वाली पुस्तकों को रटने तक ही पूरी तरह प्रतिष्ठित कर दिए गए हैं। ऐसा शुरू से ही रहा है, पहले पोथियां रटीं जातीं थीं, जो ब्राह्मण पुरोहित गुरु जितनी पोथियां रट कर शब्दशः दोहरा ले, वह उतना ही अधिक महान योग्य व प्रतिष्ठित।
यह सारी शिक्षा, योग्यता, मेधाविता व प्रतिभा इत्यादि का अंतिम लक्ष्य सरकारी या गैरसरकारी नौकरी पाना ही रहा। किसी भी देश समाज में हो, सरकारी नौकरियां हमेशा ही लोगों की संख्या से बहुत कम होती हैं। फिर भारत जैसे देशों में तो केवल नौकरियां देने के लिए ही जरूरत बिलकुल भी न होने के बावजूद अनेक विभागों व अनेक पदों का सृजन किया गया। शिक्षा का एकमात्र लक्ष्य सरकारी नौकरी पाना रहा।
पीवी नरसिंहाराव जी ने बाजार खोला तो गैरसरकारी नौकरियां भी पैदा हुईं। समय के साथ परिवर्तन हुए, गैरसरकारी नौकरियों में ऊंचे वेतन मिलने लगे। जो लोग सरकारी नौकरी न प्राप्त कर पाते वे ऊंचे वेतन वाली गैरसरकारी नौकरियों की ओर जाने लगे।
लेकिन सरकारी नौकरियों के प्रति भयंकर आकर्षण आजतक व्याप्त है। सरकारी नौकरियों के प्रति आकर्षण खतम होते ही नौकरियों के प्रति आकर्षण स्वतः खतम होने लगेगा। तब ऐसा समय आएगा जब मोदी जी की पकोड़ों वाली बात की गहराई लोगों को समझ में आ पाएगी। तब तक यह बात भी एक जुमला ही बनकर रह जाएगी।
सरकारी नौकरियों के प्रति आकर्षण के मुख्य कारण हैं। सरकारी कर्मचारियों व नौकरशाहों को भारतीय समाज का मालिक होना, सार्वजनिक संपत्तियों यहां तक कि आम लोगों के जीवन पर इन लोगों का निरंकुश अधिकार होना। जब तक ऐसा रहेगा, तब तक न दहेज बंद होगा, न हिंसा, न भ्रष्टाचार, न गैरजिम्मेदारानापन (मोदी जी चाहें तो हर महीने नोटबंदी लागू करते रहें)।
लोगों की सोच बदलनी होगी कि नौकरी करने वाला महान नहीं होता। अभी यह माना जाता है कि जिसने कोई परीक्षा पास करके सरकारी नौकरी पा ली है वह योग्य है, प्रतिभावान है, मेधावी है। जबकि नौकरी मिलने का मानदंड या तो कुछ किताबों को रटना होता है या भ्रष्टाचार।
कोई पकोड़े क्यों बेचे:
Vivek “सामाजिक यायावर”
कोई पकोड़े बेचकर भले ही करोड़पति हो जाए लेकिन एक अदना सा सरकारी अधिकारी उसको सड़कछाप कुत्ते की तरह नचा सकता है। पकोड़े बेचना वाला वर्षों तक प्रतिदिन रातदिन मेहनत करके अपने व्यापार को स्थापित करेगा, एक मुकाम तक पहुंचाएगा। वहीं एक सरकारी अधिकारी जो कुछ किताबें रटकर नौकरी पाया होता है वह जब चाहे तब व्यापारी को सड़कछाप कुत्ते की तरह नचा सकता है, जब मन हो तब नचा सकता है, जब तक मन हो तब तक नचा सकता है।
आदमी मेहनत भी करे, रिस्क भी ले, जीवन भी खपाए और कुत्ता भी बनना पड़े। कुत्ता न बनना हो तो भ्रष्टाचार के नेक्सस का अंग बने। इतनी माथापच्ची से बेहतर कि सरकारी या गैरसरकारी नौकरी करते हुए सकून के साथ जीवन गुजारा जाए।
जाति-व्यवस्था का दंश:
हजारों वर्षों से जाति व्यवस्था के कारण समाज की अधिसंख्य जनसंख्या को सार्वजनिक संपत्तियों पर अधिकार नहीं रहे। कागज में भारत के लोकतांत्रिक होने के बावजूद, वास्तव में भारत का सरकारी तंत्र लोकतांत्रिक न होकर सामंती है। सरकारी कर्मचारियों व नौकरशाही को निरंकुश सामंती अधिकार हैं। अधिकारी स्वयं को सेवक न मानकर, अभिभावक मानने के दंभ में जीते हैं। सामंती सोच का स्तर यह है जो स्वयं को अभिभावक मानता है उसको बहुत अच्छा व जिम्मेदार नौकरशाह माना जाता है, बाकायदा पुरस्कार मिलते हैं।
मोदी जी क्या करें:
सरकारी नौकरियों में काम नहीं लेकिन भारीभरकम वेतन व सुविधाएं। विभागों व पदों के आधार पर भ्रष्टाचार का महासागर बहता रहता है, जवाबदेही बिलकुल नहीं। कोई क्यों पकोड़े तले…. ।
पहले योग्यता, प्रतिभा, मेधाविता, परिश्रम इत्यादि के प्रति मिथक दूर कीजिए, कंडीशनिंग दूर कीजिए, वाहियात व बेबुनियाद प्रतिष्ठापनाएं हटाइए। सरकारी कर्मचारियों व नौकरशाहों के अनियंत्रित अधिकार बहुत कम कीजिए, अधिकारों का चरित्र लोकतांत्रिक कीजिए, आम आदमी के प्रति पूरी तरह से जवाबदेह बनाइए। सरकारी तंत्र के पूरे ढांचे को लोकतांत्रिक बनाइए व आम लोगों के प्रति जिम्मेदार व सम्मानपूर्ण बनाइए। इसके बाद ही पकोड़ों वाली बात का वास्तव में कोई सार्थक मायने होगा। लोग स्वयं ही पकोड़े तलने लगेंगे।
बात सिर्फ मोदी जी की दृढ़ता व ईच्छाशक्ति की है।

January 24, 2018
अन्धविश्वास का राजनीतिक कुचक्र

Vidya Bhushan Rawat
डार्विन के सिद्धांतो को माननीय मंत्री जी के ख़ारिज करने के बाद से मानो भूचाल आ गया है. देश के वैज्ञानिको ने कहा के सरकार को ऐसा नहीं करना चाहिए और मंत्री जी के वक्तव्य पर तरह तरह की प्रतिक्रियाये आ रही है लेकिन फिर एक बात कहना चाहता हूँ के क्या मंत्री ने जो कुछ कहा वो अचानक मुंह से निकली कोई बात थी या ये सब बड़ी सोची समझी रणनीति के तहत हो रहा है, इस पर चर्चा करने की जरुरत है. ये बिलकुल तैयार की गयी साजिश के तहत हो रहा है और इसलिए इस युद्ध में सबको उतरना चाहिए क्योंकि ये भारत के भविष्य का प्रश्न भी है क्योंकि संघ और उनके दस्ते भारत को मनुवाद के गर्त में धकेलना चाहते है. शायद जैसे जैसे सत्ता ब्राह्मणवाद के चंगुल से बाहर निकलने के प्रयास करेगी, वापस उस ‘स्वर्णिम’ अतीत की तरफ हमें धकेलने की कोशिश होगी जो किसी के लिए स्वर्णिम था और बहुसंख्य लोगो के लिए अतातातियो का हिंसक और भेद्जनित राज्य. ये केवल डार्विन का सिद्धांत नहीं है असल में इसको ख़ारिज करने की आड़ में मनुवाद को लादने के प्रयास भी है. मंत्री जी संघ के आदेश के बगैर कुछ बोल भी नहीं सकते और नागपुरी महंतो को ही खुश करने के लिए कह रहे थे. आज कल अपनी निष्ठां दिखाने का समय भी है इसलिए ऐसे पापड़ भी बेलने पड़ते है.
मत भूलिए के आप उस दौर में हैं जहा भारत के युवाओं को भविष्य की तैय्यारी नहीं अपितु भूत के आगोश में समेटने की कोशिश है. तीन हज़ार साल पुराणी संस्कृति की बाते हो रही है और रोज रोज कोई न कोई महापुरुष या महिला हमें प्रवचन दिए जा रहे है. अब मुंबई में रिलायंस के बड़े अस्पताल के उद्घाटन अवसर पर ये भाषण किस ने दिया, ‘ महाभारत का कहना है कर्ण माँ की गोद से पैदा नहीं हुआ था. इसका मतलब ये है के उस समय जेनेटिक साइंस मौजूद था. हम गणेश जी की पूजा करते है कोई तो प्लास्टिक सर्जन होगा उस ज़माने में जिसने मनुष्य के शरीर पर हाथी का शरीर रख कर प्लास्टिक सर्जरी का प्रारंभ किया होगा.’ मुझे बताने की जरुरत नहीं है के ये महान वक्तव्य किनका है ये अक्टूबर २०१४ में दिया गया और इसका प्रचार भी हुआ क्योंकि संघियों ने इस पर कहा के हमारे यहाँ तो सब कुछ मौजूद था. वैसे भी संघ की पाठशालाओ में आपको भारत की महान वैज्ञानिक उपलब्धियों के बारे में हमेशा से ही पढाया जाता है.
वैसे पिछले तीन चार वर्षो में भारत की महानता का बखान करने की बीमारी लाइलाज हो चुकी है. अपनी संस्कृति और सभ्यता पर हम सभी को गर्व होना चाहिए और ये अभिप्राय भी नहीं होना चाहिए के हमारे पूर्वज सभी गधे थे लेकिन केवल आत्ममुग्धता में अपने भूत की सभी बातो को स्वर्णिम सोचना भी उतना ही बेवकूफी वाला है जितना के सबको ख़ारिज कर देना .
Vidya Bhushan Rawat
अब डार्विन के सिद्धांतो को तो अमेरिका में राष्ट्रपति ट्रम्प की पार्टी के नेताओं और चर्च ने पुर्णतः ख़ारिज कर दिया और टर्की में एंड्रोजन के आने के बाद वह के इस्लामिक कट्टरपंथी ‘चिंतको’ ने भी ख़ारिज कर दिया तो भारत के हिन्दू कट्टरपंथी क्यों कम हो. वो तो मुस्लिम और ईसाई बड़बोलो से कम्पटीशन कर रहे है . लेकिन जहा अमेरिका में लोग अपने जीवन में विज्ञानं के महत्व को जानते है और बीमार होने पर डाक्टर के ही पास जायेंगे हमारे देश के महान बाबा जो खुद थोडा सा बीमार होने पर अलोपथिक डाक्टर के पास जाते है वे अपने चेलो को संस्कृति के नाम पर झोला छाप डाक्टर की गोद में धकेलते है.
खतरा ये नहीं के मोदी या उनके मंत्री क्या कह रहे है. सबसे बड़ा खतरा है के मीडिया क्या कह रहा है. वो राम, रावण,सीता, सुपर्न्खा के घर गुफाये ढूंढ रहा है. साहित्यकार हमारे प्राचीन वैज्ञानिक उपलब्धियों का महिमामंडन कर रहे है और माननीय न्यायमूर्ति लोग मोर के आंसुओ से मोरनी को गर्भवती करेंगे तो हमारे चिंतन का स्तर पता चल जाता है.
वैसे मोदी जी ने जो प्लास्टिक सर्जरी की बात की वो तो वाकई में सच है. आखिर हमारे सभी देवी देवता तो साधारण मनुष्यों की तरह नहीं दीखते. विचार में चाहे वे बिलकुल साधारण हो लेकिन चाल ढाल रंग रूप में तो वे असाधारण ही है. आखिर अभी तो पसीने से गर्भवती होने के कही वैज्ञानिक प्रमाण नहीं है लेकिन हमारे ग्रंथो में तो है. आदमी के सर पर हाथी का सर ही एकमात्र सर्जरी नहीं है. गाय के शरीर पर औरत का सर भी है. दस सर किसी के नहीं हो सकते है क्योंकि एक ही संभालना मुश्किल है तो दस कैसे संभलेंगे लेकिन हमारे यहाँ तो है. भारी भरकम देव भी पतले से चूहे को अपना वहां बनता है और उल्लू भी वाहन है. तो जो दुनिया में कही नहीं हो सकता वो भारत में हुआ है और आगे भी होता रहेगा . आखिर धर्म का इतना बड़ा फलता फूलता धंधा भला दुसरे किसी देश में मिलेगा. इस्लामिक मुल्ले आग उगलते है हेयर और जन्नत में हूरो के इन्तेजार में लोगो को धर्म के नाम पर आग उगलवाते है लेकिन हमारे बाबाओं ने तो अपने विशाल साम्राज्यों को ही ‘जन्नत’ बना दिया है. लोग लुटते है, पिटते है लेकिन फिर भी उनके साम्राज्यों पर असर नहीं. एक अगर किसी आरोप में बहुत मुश्किल से जेल भी जाता है तो दर्जनों नए पैदा हो रहे है और अब तो महिलाए भी इस ‘क्षेत्र’ में आगे आ रही है.
भाइयो और बहिनों, डार्विन के सिद्धांतो को मंत्री महोदय के ख़ारिज करने से परेशान मत होइए क्योंकि आपके कहने से वे रुकने वाले नहीं. देश में मानववाद ख़त्म करके मनुवादी व्यवस्था लाने के लिए तो वो सब करना पड़ेगा जिससे आदमी के सोचने समझने की शक्ति ख़त्म हो जाए. आखिर जब इतनी बड़ी संख्या में सोचने वाले लोग हैं तो सवासौ करोड़ लोगो को सोचने की जरुरत क्या है. अगर वो सोचना शुरू कर देंगे तो बॉलीवुड, मीडिया, क्रिकेट सब का धंधा चौपट हो जाएगा. इसलिए सोचना नहीं है. सोचोगे तो फिल्म, क्रिकेट, बाबा, टीवी, अख़बार सबसे छुट्टी लेनी पड़ेगी और ये तो बहुत दुखदायी है न. माँ, बाप, दोस्त, किताबे, विचार सब छोड़ देना पर टीवी, सिनेमा, क्रिकेट न छोड़ना, कही ज्यादा सोच लेगे तो मानवीय सोच आ जायेगी. मनुवादी येही चाहते है के आप सोचे नहीं बस व्यस्त रहे और उनकी सूचनाओं के तंत्र पर चर्चाये करते रहे. वो फेंकते रहेंगे और हम हांकते रहेंगे. उनकी क्रियाओं पर प्रतिक्रियाये देते रहेंगे . ये ही सनातन है. आप उलझे रहो और जब बहुत उलझन बढ़ जाए तो अपने हाथ की रेखाओं को दिखवा लीजिये या कोई ताबीज पहन लीजिये. डार्विन वार्विन हमारे बाबाओं के आगे कहा है. वो अब बाबागिरी से आगे बढ़ चुके है अब तो खुली दादागिरी कर रहे है. टीवी उनका, न्यूज़ उनकी, सरकार उनकी, जमीन उनकी, आपका क्या..
बहुत बड़ा संकट है और जब तक लोग समझेंगे नहीं हम इन बातो को केवल उतने तक ही सीमित करेंगे के एक मंत्री ने कुछ कह दिया. ये मंत्री जी ने न गलती में कुछ बोला और न ही अचानक. पूरा प्लान है आपको धर्म और अन्धविश्वास के जाल में फंसाने का ताके बुद्धा,आंबेडकर, फुले, पेरियार, भगत सिंह, राहुल संकृत्यायन आदि की जो परम्परा है उससे आपको भटका दे क्योंकि इन्होने तो सवाल किये और न केवल सवाल किये बल्कि अपना विकल्प भी दे दिया..मनुवादी चालबाजी यही है के आपकी समस्याओं का समाधान भी वो स्वयं ही देना चाहता है इसलिए वैज्ञानिक चिंतन और तर्कपूर्ण संस्कृति विकसित करने की जिम्मेवारी हमारी है ताकि हमारे भावी पीढ़ी संस्कृति के नाम पर जातिवादी कूपमंडूकता में न फंसी रहे. याद रहे धार्मिक अन्ध्विशास केवल मात्र अन्ध्विशास नहीं ये राजनीती और कूटनीति है जो लोगो को उनके साथ हुए अन्याय को भाग्य मानकर चुप रहने को मजबूर करती है, उनको व्यस्था से सवाल करने से रोकती है. हमें उम्मीद है भारत की महान तार्किक विरासत के वारिश हम लोग न केवल शिक्षा व्यवस्था अपितु सामाजिक और सार्वजानिक जीवन में अंधविश्वास के जरिये देश के वंचित तबको को और शोषित करने की चालो को समझेंगे और उनका जवाब केवल और केवल बुद्धा बाबा साहेब और अन्य लोगो की तार्किक विरासत पर चल कर और उसे आगे बढ़ाकर ही दिया जा सकता है.

January 22, 2018
स्त्री के प्रति हमारा नजरिया और शुचिता का आडंबर

Vivek “सामाजिक यायावर”
“मानसिक, सामाजिक, आर्थिक स्वराज्य की ओर” पुस्तक से
स्त्री को माहवारी झेलना पड़ता है, स्त्री गर्भवती होती है, स्त्री अपने गर्भ में बच्चे को नौ महीने पालती है और एक दिन स्त्री बच्चे को अपने यौनांग से धरती पर अवतरित कराती है। जीवन देने की क्षमता के कारण स्त्री के आंतरिक शरीर की बनावट पुरुष से भिन्न होती है। इसलिए पुरुष व स्त्री दोनो को ही स्त्री शरीर के प्रति संवेदनशील होना चाहिए, यह संवेदनशीलता स्त्री शरीर के प्रति समुचित जानकारी के बिना नहीं आ सकती है।
देश की अधिकतर महिलाएं किसी न किसी स्त्री रोग से पीड़ित रहती है और अपने ही परिवार में संकोचवश, लज्जावश कुछ कह नहीं पाती हैं क्योंकि परंपरा में उनको यह बताया गया है कि स्त्री व स्त्री के गुप्तांग इतने दूषित होते हैं कि उन अंगों का नाम लेना भी टुच्चापन है। बिचारी महिला आजीवन शारीरिक कष्ट केवल इस कारण भोगती है क्योंकि स्त्री गुप्तांगों का नाम लेना ओछापन, अभद्रता व कुसंस्कार है। पुरुष को स्त्री अंगों की जानकारी नहीं होती और उसे बताया जाता है कि स्त्री दूषित है, स्त्री अंग दूषित हैं इसलिए वह स्त्री के प्रति संवेदनशील भी नहीं हो पाता।
Vivek “सामाजिक यायावर”
यकीन मानिए यदि हम यौनांगों को दूषित मानने की बजाय शरीर का महत्वपूर्ण अंग मानना शुरु कर दें, तो हमें गुप्तरोगों के हाशमी दवाखानों, गुप्तरोगों के जैन क्लीनिकों, सुहागरात की रात में सैकड़ों रुपए की कीमत का पलंगतोड़-पान खाने व दूध का गिलास पीने आदि की जरूरत नहीं रहेगी।
संस्कृति, संस्कार, संभ्रांतता व भद्रता आदि के कारण के यौनांगों का नाम लेने को दूषित मानने की परंपरा के कारण बच्चे से लेकर वृद्ध तक अपनी शारीरिक परेशानियों को खुल कर व्यक्त न करने वाले हम लोगों के सामाजिक मूल्यों को जीने के दावों की, तो हम जानते हैं कि – हमने अपवाद छोड़ हर गाली स्त्री अंगों व स्त्री के रिश्तेदारों तक ही सीमित कर रखी है। हम दुनिया के सबसे अधिक जनसंख्या वाला देश बनने का दैवीय सौभाग्य प्राप्त करने जा रहे हैं। हम दलित महिलाओं को नंगा करके बीच चौराहे घुमा देते हैं, भले ही महिला के यौनांग का नाम अपने मुंह से न लेते हों। हम छोटी-छोटी बच्चियों का बलात्कार करके उनके नंगे शरीर के चीथड़े चौराहों में छोड़ देते हैं ताकि हम लोग फोटो लेकर सोशल साइट्स में साझा कर सकें और महिला शोषण पर अपने क्रांतिकारी विचार रख सकें।
हमारे समाज में सामाजिक शुचिता को जीना बड़ा आसान है। शुचिता के लिए कर्मशील होना जरूरी नहीं, शब्दों के आडंबर को जीना जरूरी है। अपने रिश्तेदारों या परिवार की किसी बच्ची का यौन शोषण करने वाला भी शाब्दिक ढकोसलेबाजी करके खुद को आजीवन शुचिता का ठेकेदार साबित करता रह सकता है जबकि एक दिल का साफ आदमी केवल इस कारण चरित्रहीन घोषित किया जा सकता है क्योंकि वह लोगों के सामने स्थानीय भाषा में स्त्री गुप्तागों का नाम ले लेता है।
हमारे देश में शुचिता का ढोंग इस कदर जिया जाता है कि स्त्री अंगों का नाम लेना भी गुनाह माना जाता है जबकि ऐसे हजारों सच्चे किस्से हैं जिनमें पिता अपनी पुत्री से बलात्कार करता है, भाई अपनी बहन से बलात्कार करता है, न केवल बलात्कार करते हैं बल्कि स्थायी रूप से उनको अपनी हवस का शिकार बनाते हैं। भारत में लड़कियों की कुल जनसंख्या की आधी से बहुत अधिक संख्या, किसी न किसी प्रकार का यौन-शोषण झेलती है और अधिकतर अपने परिवार के सदस्यों या निकट रिश्तेदारों से ही झेलती है। लेकिन कभी अपना विरोध नहीं दर्ज करा पाती है। बहुत सारे ऐसे ढोंगी लोग होगें जिन्होने किसी न किसी न बच्ची का किसी न किसी प्रकार से यौन शोषण किया होगा, लेकिन समाज के सामने शुचिता के ठेकेदार व लंबरदार बने घूमते हैं।
क्या हमें संस्कृति व संस्कारों के दिखावों व ढोंगों को बंद नहीं कर देना चाहिए? हमें अपने वास्तविक चरित्र, सोच व मानसिकता के यथार्थ को स्वीकार करते हुए स्वयं में बदलाव का प्रयास करते हुए स्त्री के प्रति हमें वास्तव में संवेदनशील होने का प्रयास नहीं करना चाहिए। समाज की नैतिकता या संस्कृति की समृद्धि शाब्दिक ढोंगों से नहीं होती लोगों के कर्म व वास्तविक चरित्र से होती है।

January 22, 2018
भारतीय जाति-व्यवस्था ‘श्रमशीलता’ को तिरस्कृत करने वाली सामाजिक-दासत्व व्यवस्था है

Vivek “सामाजिक यायावर”
भारतीय जाति-व्यवस्था कर्म आधारित व्यवस्था न होकर, श्रम को तिरस्कृत मानने वाली सामाजिक दासत्व को स्थापित करने वाली व्यवस्था थी। दरअसल जाति-व्यवस्था कर्म आधारित वर्ण व्यवस्था हो ही नहीं सकती थी। वास्तव में जाति-व्यवस्था समाज की जड़ता, कुंठा, भ्रष्टाचार, भीड़तंत्र, सामाजिक दासत्व व श्रमशीलता को तिरस्कृत करने की मानसिकता का आधारभूत पोषक तत्व है। भारतीय जाति-व्यवस्था के नियम, विधियां व मान्यतायें आदि ‘श्रमशीलता’ को तिरस्कृत करने के आधार पर स्थापित थे, और आज भी कमोवेश वैसे ही है। शारीरिक परिश्रम करने वाले लोगों को उपेक्षित व तिरस्कृत जातियों में रखा गया, उनके सामाजिक संपत्तियों पर अधिकार नगण्य थे, व्यक्तिगत संपत्ति रखने के, शिक्षा प्राप्त करके विद्वान् बनने के सहज, सरल व समान अधिकार नहीं थे। समाज की मुख्यधारा में उनका कोई स्थान नहीं था। वे शारीरिक श्रम करने वाले, मुख्य सामाजिक व्यवस्था से अलग तिरस्कृत सामाजिक-दास व्यवस्था में रहने के लिए विवश सामाजिक-गुलाम थे।
Vivek “सामाजिक यायावर”
मानव समाज का विकास और सामाजिक कुरीतियों व समस्याओं आदि का उन्मूलन व समाधान आदि बिना वैज्ञानिक दृष्टि आधार के नहीं प्राप्त किया जा सकता है। किसी सामाजिक व्यवस्था की मूल अवधारणा की प्रामाणिकता को उसके विभिन्न तत्वों के आधार पर ही विश्लेषित किया जा सकता है। अवधारणा की प्रामाणिकता को जबरन साबित करने के लिए सुविधानुसार मनचाहे तत्वों व तथ्यों को ही प्रमाणिक मान लेने से वास्तविक तथ्यात्मक विश्लेषण नहीं हो पाता है। शोषक वर्ग द्वारा प्रायोजित व लिखित ग्रंथों में जो लिखा है उसको ही प्रमाणित मानने के स्थान पर यदि व्यावहारिकता व तर्कों के आधार पर यह स्वीकारते हुए कि मानव व मानव समाज समय के साथ सीखता है और परिपक्वता की ओर गति करता है, तथ्यात्मक विश्लेषण किया जाए तो यह साफ दिखने लगता है कि जाति-व्यवस्था ईश्वरीय व प्राकृतिक व्यवस्था न होकर, मनुष्य-निर्मित बहुत ही सोची समझी, चतुराई व कपट के साथ स्थापित सामाजिक दासत्व की कपटी व्यवस्था थी।
जाति-व्यवस्था के मूलभूत-कारकों को समझने के लिए , हमें जाति-व्यवस्था की उत्पत्ति का मूल्यांकन करना पड़ेगा। जाति-व्यवस्था को कर्म आधारित व्यवस्था मानने का मतलब है कि बहुत सारे ऊलजुलूल, अव्यावहारिक व मनगढ़ंत तथ्यों को, भलीभांति जानते हुए कि वे नितांत ही अपुष्ट व निराधार तथ्य हैं, स्वीकारना पड़ेगा।
वर्तमान पीढ़ी ही भविष्य की पीढ़ियों की समझ का आधार होती है। हम जो बीज आज बोते हैं, जिन व्यवस्थाओं का निर्माण करते हैं, उनके आधार पर भविष्य की पीढ़ियां अपने जीवन में सामाजिक-अनुकूलन स्वीकारती हैं। इसलिए जाति-व्यवस्था रूपी सामाजिक-दासत्व की व्यवस्था के स्थापना काल में ऐसे नियम व विधियाँ बनाइ गईं; ऐसा साहित्य व इतिहास आदि लिखा व प्रायोजित किया गया कि सामाजिक-दासत्व की यह व्यवस्था शोषक वर्ग द्वारा स्थापित व्यवस्था के स्थान पर ईश्वरीय प्रावधान व मनुष्य के पूर्व-जन्मों के कर्मों की नियति-व्यवस्था प्रमाणित हो।
धूर्ततापूर्ण चतुराई के साथ प्रायोजित व स्थापित सामाजिक-दासत्व व्यवस्था को समय के साथ पूर्व में रही कर्म आधारित वर्ण व्यवस्था मान लिया गया। चूंकि समाज के बहुसंख्यक ‘अवर्णों’ के पास संपत्ति, शिक्षा, ज्ञान व आत्मसम्मान के अधिकार नहीं थे, और बहुसंख्यक अवर्णों के परिश्रम के उत्पाद पर अल्पसंख्यक सवर्णों का अधिकार होता था, लालच व स्वार्थ के कारण सवर्णों ने जाति-व्यवस्था को और मजबूत ही किया और कालांतर में यह व्यवस्था पूर्व-जन्म के कर्मों पर आधारित दैवीय प्रयोजन व व्यवस्था के रूप में स्वीकृत व प्रमाणित मान ली गई।
जाति-व्यवस्था के घिनौनेपन में कमी का आना
जाति-व्यवस्था की वीभत्सता व घिनौनापन महापुरुष बाबा साहेब भीमराव अंबेडकर, महात्मा मोहनदास करमचंद गांधी, अंग्रेजों आदि के कारण कुछ औंस कम हुई। फिर भारत की राजनैतिक आजादी के बाद समाज के सबसे दबे-कुचले शोषित वर्ग के लिए शिक्षा व सरकारी नौकरियों में संवैधानिक आरक्षण के कारण, कुछ आर्थिक व राजनैतिक शक्ति मिलने से स्थितियां पहले से बेहतर हुईं। जाति-व्यवस्था के घिनौनेपन में जो कुछ अंतर अभी आ रहे हैं, उसके तीन प्रमुख कारण हैं। जिनके परिणामस्वरूप, शोषक समाज को शोषित वर्ग के साथ अपने व्यवहारों में दिखावटी तौर पर ही सही लेकिन कुछ अंतर, न चाहते हुए भी करने के लिए विवश होना पड़ा।
एक- संवैधानिक आरक्षण के कारण शोषित समाज के लोगों की बढ़ती आर्थिक व राजनैतिक शक्ति।
दो- शिक्षा व ज्ञान के अवसरों के कारण बढ़ती जागरूकता।
तीन- विकसित देशों में रहकर उच्चशिक्षा ग्रहण करने वाले सवर्णों में से ऐसे ईमानदार मानवीय व सामाजिक सोच के लोग जिनकी समझ में आ गया कि जाति-व्यवस्था दैवीय प्रावधान न होकर सामाजिक दासत्व की व्यवस्था है – का भारत के शोषित समाज के उत्थान के लिए काम करने का प्रयत्न करना। भले ही ऐसे लोगों का प्रतिशत नगण्य हो।
इन तीन कारकों के कारण शोषित समाज की शक्ति व दावेदारी मुख्य रूप से बढ़ी और जाति-व्यवस्था के घिनौनेपन में कुछ कमी आई।

यह लेख मानसिक, सामाजिक, आर्थिक स्वराज्य की ओर पुस्तक से लिया गया है।

January 20, 2018
छमिया

Mukesh Kumar Sinha
“छमिया” ही तो कहते हैं
मोहल्ले से निकलने वाले
सड़क पर, जो ढाबा है
वहाँ पर चाय सुड़कते
निठल्ले छोरे !
जब भी वो निकलती है
जाती है सड़क के पार
बरतन माँजने
केदार बाबू के घर !!
Mukesh Kumar Sinha
एक नवयुवती होने के नाते
हिलती है उसकी कमर
कभी कभी खिसकी होती है
उसकी फटी हुई चोली
दिख ही जाता है जिस्म
जब होती है छोरों की नजर
पर इसके अलावा
कहाँ वो सोच पाते हैं
भूखी है उसकी उदर !!
आजकल “छमिया”” भी
जानबूझ कर
मटका देती हैं आंखे
साथ ही लहरा देती है
वो रूखे बालों वाली चोटी
जो छोरों के दिल में
ला देती है कहर
आखिर घूरती आँखों
के जहर
से, वो शायद हो गई
है, बेअसर !!
“छमिया” आखिर समझने
लगी है
मिटाने के लिए भूख
भरने के लिए उदर
जरूरी है ये सफर
अंतहीन सफर !!!
कुछ शब्द, कुछ दर्द और जिंदगी
बस इतना ही है मुख़्तसर !

January 20, 2018
नारी तू न हुई नारायणी

Dr. Anita Chauhan
हम समाज से कुरीतियां एवं बुराइयां खत्म करने का उपदेश तो बहुत जोर-शोर से देते हैं लेकिन खुद हम भी उन्हीं बुराइयों का हिस्सा हैं कभी जानबूझकर तो भी अनजाने में। समाज की हर एक बुराई एक-दूसरे से जुड़ी है। जैसे कि दहेज मूल कारण है, भू्रण हत्या का जब किसी के पास एक-दो बेटियां हो जाती हैं तो वह यह सोच कर गर्भ में आई हुई एक और बेटी की हत्या कर देता है कि इससे ज्यादा बेटियों की शादीकरने की उसकी हैसियत नहीं है। यही भू्रण हत्या आगे चलकर स्त्री-पुरूष अनुपात में असमानता पैदा करती है। यही असमानता बलात्कार जैसी दुर्घटनाओं का कारण बनती है। उदाहरण हमारे सामने है। हरियाणा और केरल जहां केरल में महिला अनुपात पुरूषों के बराबर है वहां महिलाओं की स्थिति पारिवारिक, सामाजिक एवं आर्थिक हर क्षेत्र में बेहतर है जबकि हरियाणा जैसे विकसित राज्य में महिलाओं की स्थिति आज भी बद से बदतर बनी हुई है।
Dr. Anita Chauhan
ये सच है कि शिक्षा ने महिलाओं को आत्मनिर्भर एवं स्वावलम्बी बनाया है, लेकिन शिक्षित एवं कामकाजी महिलाओं को भी दहेज जैसी बुराइयों से गुजरना पड़ रहा है। हमारे समाज में सभी तरह के व्यवसायों से जुड़े हुए पुरूषों का दहेज ग्राफ तैयार है जैसे शिक्षक का मूल्य 15 लाख, पुलिस-आर्मी वाले का 10 लाख, प्राइवेट नौकरी में लड़का ठीक-ठाक कमा रहा है तो 10 लाख से 20 लाख तक लेकिन अगर इन्हीं पदों पर महिलाएं कार्यरत हैं तो यही दहेज उनके माता-पिता को क्यों नहीं मिलता? इस मामले में देखा जाए तो लड़की के माता-पिता को दोहरा नुकसान उठाना पड़ता है उन्हें कमाऊँ एवं योग्य बेटी के लिए दहेज भी देना होता है और बेटी की कमाई में अधिकार भी नहीं मिलता वहीं दूसरी ओर बेटे के माता-पिता अपने निकम्मे बेटे के लिए उससे ज्यादा योग्य बहू पाकर भी दहेज की अपेक्षा करते हैं। ऐसा नहीं है कि दहेज लड़की के भरण-पोषण का एक मूल्य है, जो लड़की के माता-पिता वर-पक्ष को विवाह के समय देते हैं। दहेज की मांग तो उन लड़कियों के माता-पिता से भी की जाती है जो स्वयं अपने होने वाले वर से कई गुना योग्य एवं आर्थिक रूप से सबल होती है। जबकि लड़का जो कुछ भी कमाता है उसका कोई भी लाभ उसके ससुराल पक्ष को नहीं मिलता इसके विपरीत महिला की पूरी आमदनी उसके ससुराल वालों को ही होती है।
तब भी यदि विवाह के समय वह दहेज (वर पक्ष के मुताबिक) नहीं ला पाती तो उसके रूप, गुण, संस्कार, योग्यता एवं जीवन भर लाखों रूपए कमाने के बावजूद भी समय-समय पर अपमान एवं पीड़ा का सामना करना पड़ता है और उसे वो आदर एवं स्थान नहीं दिया जाता जो दहेज लाने वाली बहू को मिलता है। दूसरी तरफ लड़की के माता-पिता भी उसे पुत्र के बराबर शिक्षा देने से इसीलिए हिचक जाते हैं कि जितना खर्च वो बेटी की शिक्षा-दीक्षा में करेंगे उतने में विवाह का व्यय निपट जाएगा। सोचिए महिलाओं को आत्म निर्भर बनाने की मुहिम दहेज कितनी बड़ी रूकावट है ?
इस वक्त मुझे आज की उभरती हुई कवियित्री कविता तिवारी की ये कविता याद आती हैं-
जिम्मेदारियों का बोझ परिवार पे पड़ा तो
आॅटो, रिक्शा ट्रेन को चलाने लगीं बेटियां
साहस के साथ अंतरिक्ष तक भेद डाला
सुना वायुयान भी उड़ाने लगीं बेटियां
और कितने उदाहरण ढूंढकर लाऊँ
हर क्षेत्र में शक्ति आजमाने लगी बेटियां
वीर की शहादत पे अर्थी को कान्धा देने
अब शमशान तक जाने लगी बेटियां
कष्ट सहके भी धैर्य धरती हैं बेटियां
प्रश्न ये ज्वलनशील सबके लिए है आज
नित्य प्रति कोख में क्यों मरती हैं बेटियां
महिलाओं की स्थिति परिवार एवं समाज में ही दोयम दर्जे की है। ये स्थिति तो साहब हर क्षेत्र में आपको देखने में आएगी। जहां एक ओर 70 प्रतिशत महिलाएं घरेलू हिंसा की शिकार वहीं हर महिला कहीं न कहीं हर रोज शारीरिक एवं मानसिक शोषण झेल रही है। अगर राजनीति में महिलाओं की हिस्सेदारी पर एक नजर डाली जाए तो वहां भी परिणाम कुछ ज्यादा सुखद नहीं हैं। बड़ी-बड़ी बातें करने वाले राजनीतिक दल आज भी महिलाओं को टिकट देने से हिचकिचाते हैं। आप उम्मीदवारों को आधी आबादी होने के बावजूद भी महिलाओं की स्थिति राजनीति में कुछ खास मकान नहीं रखती। जिताऊ महिला उम्मीदवारों में अधिकांश किसी न किसी राजनीतिक घराने से ताल्लुक रखती हैं। इन्हें तो बस इसलिए चुनाव लड़ाया जाता है ताकि परिवार के हिस्से में एक और सीट आ सके।
उत्तर प्रदेश के तमाम गांवों में जहां महिला प्रधान हैं वहां कई लोग ऐसे मिल जाएंगे जो अपना परिचय प्रधानपति के तौर पर देते हैं। ये वो लोग हैं जो आरक्षण की वजह से खुद चुनाव नहीं लड़ सके, तो खानापूर्ती के लिए पत्नी के नाम पर परचा भरवा देते हैं। ये लोग अभी भी अपनी पत्नी को घर की चहार दीवारी में कैद किए हुए हैं। जिसको ये भी नहीं पता कि वास्तव में उसके पद का क्या औचित्य है वो सिर्फ एक स्टाम्प मात्र हैं। आज भी हम संसद सत्र पर नजर डालें तो महिलाओं की उपस्थिति ज्यादा बेहतर नहीं है।
मैं ये कतई नहीं कहती कि जिस तरह अब तक समाज में पुरूषवादी सोच हावी रही है अब आगे महिलाओं का सर्वोच्च वर्चस्व हो जाए। दरअसल जब तक एक का स्थान ऊपर और दूसरा द्वितीय पायदान पर रहेगा तब तक हम सुन्दर समाज एवं राष्ट्र की कल्पना नहीं कर सकते। हमारा परिवार, हमारा समाज एवं हमारी दुनियां सुन्दर, सबल एवं सफल कहलाएगी। जब स्त्री-पुरूष एक-दूसरे के पूरक बन हर क्षेत्र में कदम से कदम मिलाकर बिना किसी भेदभाव के आगे बढ़ेंगे। अब वक्त आ गया है कि हम अपने परिवार से ही इसकी शुरूआत करें जो स्थान परिवार में बेटे को प्राप्त है वही बहू एवं बेटी को भी दिया जाए। जब हमारी दृष्टि में समानता का भाव आ जाएगा समाज खुद व खुद सुन्दर एवं सामर्थ्यवान बन जाएगा।

January 20, 2018
पौराणिक मनगढ़ंत दैवीय कथाएं व वैदिक-काल की तथाकथित महानता बनाम मनुष्य की कर्मशीलता

पुस्तक “मानसिक, सामाजिक, आर्थिक स्वराज्य की ओर” से
लेखक- “सामाजिक यायावर“
हर सभ्यता व धर्म की अपनी पौराणिक कथायें होती हैं, जो काल्पनिक होती हैं। सभ्यता के लोग काल्पनिक कहानियों को सच मानकर अपनी सभ्यता की गति अवरुद्ध कर देते हैं कभी-कभी तो गति का यह ठहराव उन लोगों को हिंसक तक बना बना देता है। किसी भी सभ्यता या धर्म की अधिकतर पौराणिक कथायें, उस सभ्यता के लोगों के मानसिक अनुगमन व भावनात्मक आस्था के अनुकूलन की स्थापना के लिए ही लिखी जाती हैं। यही कारण है कि पौराणिक कथायें, कथाओं में सत्य तथ्यों के अस्तित्व का भ्रामक अनुभव कराती हुई, मनुष्य सभ्यता के विकास का दावा करते हुए उसको अपनी अनुकूलता की घेरेबंदी में मजबूती से बंद रखती हैं। वैदिक काल के समय के दावेदार साहित्य, महाग्रंथों, महाकव्यों आदि में उद्धत कथाओं को यदि संज्ञान में लिया जाए तो वैदिक काल में मानव समाज एक आदर्श समाज था, जीवन मंगलमय था, व्यवस्था कल्याणकारी थी, सब कुछ संतुलित व व्यवस्थित था। धर्म, विज्ञान, तकनीक व मानव का विकास अपने चरम पर था।
हवन-यज्ञ आदि समय समय पर होते रहने, हर घर में पूजापाठ होते रहने, मनुष्य के धार्मिक कर्मकांडों में रत रहने आदि के कारण, मनुष्य का ईश्वरीय सत्ता व तंत्र से बेहतर संबंध थे। संबंधों की मधुरता का स्तर यह था कि आवाहन करने पर देवलोक व ब्रह्मलोक से देवगण और ईश्वर के प्रतिनिधि लोग मानवों से मिलने, उनके मुद्दों को समझने और ईश्वर की कल्याणकारी योजनाओं की स्थिति-गति जानने समझने के लिए आते रहते थे।
ऐसा माना जाता है कि वैदिक काल में हम आज के पाश्चात्य विज्ञान की तुलना में हजारों लाखों साल आगे का उन्नत विज्ञान रखते थे। हमें यह तक पता था कि ब्रह्मा जी का एक दिन लगभग 4 अरब वर्ष का होता है और रात भी लगभग 4 अरब वर्ष की होती थी और ब्रह्मा जी का पूरा दिन (मतलब कुल लगभग 8 अरब साल) गुजरने पर “प्रलय” होती है। हमने हर बात की गणना कर रखी थी और हमारा दावा है कि सब कुछ वैज्ञानिकी था और सच्चे तथ्यों पर आधारित था।
अपनी सभ्यता की श्रेष्ठता को प्रमाणित करने के लिए इन दावों को करते हुये, हम एक तथ्य भूल जाते हैं कि लगभग हमारा पौराणिक साहित्य, महाग्रंथ, महाकाव्य आदि की लगभग प्रत्येक घटना दैवीय व ईश्वरीय इच्छा, संबंध व सहयोग पर निर्भर थी। छोटी से छोटी बात अर्थात् निंद्रा के लिए बिस्तर किस धातु का बना हो, किस दिशा में हो, पैर व सिर किस दिशा में हो से लेकर परमाणु आयुध व पुष्पक विमान आदि आदि तक प्रत्येक बात के लिए हमें दैवीय व ईश्वरीय निर्देश का पालन करना पड़ता था, हम पूरी तरह से ईश्वरीय व दैवीय सहायताओं पर ही निर्भर थे। आइए इस बात का विश्लेषण करते हुए समझने की चेष्टा की जाए।
मान लीजिए किसी राजा को राक्षसों से अपने राज्य की रक्षा के लिए , अपने राज्य में शांति स्थापित करने के लिए अत्याधुनिक आयुध चाहिये, तो उसको अपने राज्य में वैज्ञानिक संस्थानोंं, तकनीकी संस्थानोंं आदि की स्थापना करने की आवश्यकता नहीं है। राजा को या राजपरिवार के किसी व्यक्ति को जंगल में, पर्वत में, पानी में या कहीं और जाकर चुपचाप उस आयुध को धारण करने वाले देवता के नाम का जाप कई वर्ष तक करना है और देवता को प्रसन्न करके आयुध प्राप्त कर लेना है। पुष्पक विमान चाहिएतो उसको रखने वाले देवता के नाम का जाप रूपी तप कर लिया और पुष्पक विमान प्राप्त कर लिया। मनुष्य को जिस भी गुण, वस्तु, सुविधा आदि की इच्छा हुई तो उसको धारण करने वाले देवी या देवता जेसे कि बुद्धि नहीं है तो बुद्धि की देवी, धन नहीं है तो धन की देवी, यौवन नहीं है तो यौवन के देवता आदि को उपयुक्त धार्मिक कर्मकांड से प्रसन्न कर लीजिए और अपनी इच्छानुसार गुण, वस्तु व सुविधा आदि बना बनाया प्राप्त कर लीजिए। तात्पर्य यह कि हर चिल्लर बात के लिए भी दैवीय व ईश्वरीय सहायता उपलब्ध थी, बस धारण करने वाले देवता का नाम, पता और उसको प्रसन्न करने का कर्मकांड करना आता हो, मंत्र आता हो।
कोई आदमी बीमार है उसे आक्सीजन चाहिए तो प्रतापी चिकित्सक महोदय ने मंत्र का जाप किया और “पवन” देवता आक्सीजन लेकर दरवाजे पर उपस्थित। आक्सीजन के निर्माण की प्रक्रिया जानने समझने की कोई आवश्यकता नहीं, आक्सीजन के लिए किसी यंत्र की कोई आवश्यकता नहीं। मनुष्य व देवताओं के मध्य संबंधों की प्रामाणिकता की वजह से पवन देवता मंत्रों व कर्मकांडों द्वारा आवाहन किएजाने पर आक्सीजन लेकर रोगी मनुष्य की सहायता के लिए प्रस्तुत।
वर्षा नहीं हो रही है तो वर्षा के देवता का आवाहन कीजिए अपनी समस्या उनके समक्ष रखिए, देवता को प्रसन्न करने के लिए यथोचित कर्मकांड कीजिए और देवता वर्षा करा देगा। दैवीय व्यवस्थाओं के कारण चूंकि वर्ष के कुछ महीनों के अतिरिक्त वर्षा का प्रबंध करना देवता के लिए भी संभव नहीं तो नदियों को धारण करने वाले ईश्वरीय प्रतिनिधि के नाम का जाप करके प्रसन्न करके नदियों को देवलोक से धरती पर उतार कर लाया जा सकता था। वर्षा संग्रहण, जल संग्रहण आदि तकनीक को जानने, समझने व विकसित करने की आवश्यकता नहीं है।
किसी महिला का पति नपुंसक है कोई बात नहीं। महिला मनचाहे देवता के आवाहन के लिए मंत्र जाप व कर्मकांड करती थी, और देवता उस महिला के साथ यौनसंबंध स्थापित करके संतान उत्पत्ति में भी सहयोग करने के लिए उपलब्ध।
नदियां, पर्वत, समुद्र आदि परिवार वाले होते थे, उनके पति/पत्नी/पुत्र/पुत्री/भाई/बहन आदि होते थे और कभी कभार तो इनके पारिवारिक सदस्यों के विवाह व यौन संबंध मनुष्यों के साथ होते थे। मनुष्यों व पशुओं, मनुष्यों व पक्षियों, मनुष्यों व जलचरों आदि के मध्य यौनक्रिया हो सकती थी और संताने भी होती थी।
यदि पौराणिक गाथाओं को सच भी मान लिया जाएतो इस तथाकथित उच्च-पराकाष्ठा वाली अति-उन्नति के पीछे का आधार मनुष्य की अपनी कर्मशीलता नहीं वरन् दैवीय व ईश्वरीय सहायता व प्रयोजन थे। मनुष्य हर छोटी-छोटी बात के लिए देवताओं व ईश्वर की सहायता पर निर्भर थे। लोग कुछ नहीं करते थे, लोग कुछ नहीं बनाते थे, कुछ निर्मित नहीं करते थे। लोग तो देवताओं व ईश्वरीय सहायता से बना बनाया प्राप्त करते थे।
इतना सब कुछ मिलने के बदले में मनुष्य को हर क्षण ईश्वर भक्ति में लिप्त रहना पड़ता था। हर क्षण भक्ति में रहना पड़ता था। ईश्वर के विभिन्न नामों का जाप, प्रसन्न करने की विभिन्न विधियां, हवन-यज्ञ व बलि आदि का कर्मकांड निरंतर करते रहना पड़ता था। हर क्षण इस बात के लिए सतर्कता रखनी पड़ती थी कि किसी छोटी सी त्रुटि से देवता क्रोधित न हो जायें।
कर्मकांडों में किंचित भी मात्र त्रुटि न हो, इसलिए कर्मकांडों के विशेषज्ञ रखे गए होगें। जिन्हे “ब्रह्म” के मामलों की विशेषज्ञता रखने के कारण “ब्राह्मण” कहा गया होगा। सांसारिक कामों के चक्कर में “ब्राह्मणों” को अपनी थोड़ी सी भी ऊर्जा का अपव्यय न करना पड़े, इसलिए वे जिसके भी दरवाजे पहुंच जाते थे और जो भी बोल देते थे वह यजमान को करना ही होता था। और ऐसा न करने पर यजमान के लिए दंड व प्रताड़ना का प्रावधान था। बहुत बार तो विशेषज्ञ लोग क्रोधित होकर देवताओं से यजमान को दंडित करवाते थे, जिसे उस समय की तकनीकी भाषा में “श्राप” देना कहा गया होगा।
ब्राह्मण को भी पारलौलिक सत्ता से संवाद व संपर्क में बने रहने के लिए हमेशा पवित्र रहना पड़ता था। इसलिए दिन में कई बार नहाना, स्वच्छ वस्त्र पहनना, बदबूदार चीजों जैसे लहसुन व प्याज आदि नहीं खाना, अपनी टट्टी नहीं साफ करना इसलिए उनकी टट्टी साफ करने वालों की अलग जमात बनाई गई और यह निर्धारित किया गया कि इस जमात के लोगों को चलते समय अपने पदचिन्हों को भी साफ करते हुए चलना पड़ेगा ताकि ब्राह्मण उन पदचिन्हों पर अपना पैर रखकर अपवित्र न हो जाए।
माथे पर चंदन का लंबा तिलक ताकि मन में सुगंध व शीतलता व्याप्त रहे, जिससे देवताओं से संवाद करते समय व्यवहार में शीतलता रहे। सिर में लंबी चोटी रखना ताकि देवगणों व ईश्वरीय व्यवस्था से अदृश्य तरंगों द्वारा सीधा संपर्क व संवाद बना रहे। इन ब्राह्मणों ने देवताओं के साथ संपर्क व संवाद के अनुभवों के आधार पर ग्रंथ व पुराण लिखे। जिनमें विस्तार से वर्णन किया गया कि किस मामले का देवता कौन है, और किस देवता को किस समय और किन तरीको से कितनी देर के लिए किस काम के लिए आवाहित किया जा सकता है। ग्रंथ व पुराण पढ़िएऔर मनचाहे देवता को वर्णित कर्मकांड से आवाहित कीजिएऔर अपनी इच्छा पूर्ति कीजिए।
मानव जीवन का हर एक क्षण देवताओं की दृष्टि, गणना व लेखे-जोखे में होता था। शादी हो, बच्चा पैदा हो, बच्चे का नामकरण हो, युवा-युवती पहली बार यौन-क्रीडा करने जा रहे हों, पति-पत्नी संतान प्राप्ति के लिए यौन-क्रिया करने जा रहे हों आदि आदि अर्थात् हर एक क्षण का लेखा जोखा देवगणों के पास। जीवन की हर क्रिया के लिए देवताओं का आवाहान, ताकि कुछ ऊंचनीच मतलब मनचाहा न होने पर देवताओं के समक्ष दावे किए जा सके। आदि आदि हजारों उदाहरण हैं, जो पौराणिक कथाओं में मिलते हैं, जिनसे उस समय की मानव-सभ्यता कितनी उन्नत थी यह मानना होता है।
यदि यह मान लिया जाए कि वैदिक काल आदर्श व अति-पराकाष्ठा तक उन्नत था। तो भी इसका श्रेय मनुष्य की कर्मशीलता को न जाकर देवताओं व ईश्वरों की कर्मशीलता व उनके अंदर मनुष्यों के प्रति अथाह प्रेम को जाता है। मनुष्य तो केवल उनको खुश करने के लिए पूजा पाठ करता था, कर्मकांड करता था। यह भी मानना पड़ेगा कि उस समय के देवगण और ईश्वर भी बहुत विनम्र और कर्मशील होते थे, मनुष्य जीवन की हर क्रिया के समय आवाहित किएजाने पर आने को तैयार। हर एक मनुष्य का जन्म-जन्मांतर का संपूर्ण सूक्ष्म विस्तृत लेखाजोखा रखते थे और जरूरत पड़ने पर प्रस्तुत करते थे, ताकि व्यवस्था में त्रुटि न हो।
यदि वैदिक काल की अवधारणाओं को सत्य माना जाए तो यह भी स्वीकारना पड़ेगा कि इतनी बेहतरीन दैवीय आदर्श व्यवस्था; दैवीय व ईश्वरीय सहायताओं, सुविधाओं व सहयोगों वाले देवों व मनुष्यों के मध्य प्रमाणित व विश्वसनीय संबंध टूटे और पूरी तरह से हमेशा के लिए टूटे। देवलोक में मनुष्यों की विश्वसनीयता पूरी तरह से इस प्रकार से समाप्त हुई कि देवों व मनुष्यों के संबंधों के पुनर्जीवित हो पाने की किसी संभावना के भ्रूण तक को नष्ट कर दिया गया।
चूंकि मनुष्य ने दैवीय संपर्क व संवाद के लिए विशेषाधिकार व विशेष सुविधाओं से संपन्न विशेषज्ञ लोग रख रखे हुए थे, इसके बावजूद मनुष्य व देवों के इतने प्रगाढ़ व विश्वसनीय संबंध पूरी तरह से टूट गए। तो इसका एक अर्थ यह भी निकलता है कि इन विशेषज्ञों ने एक से बढ़कर एक भयंकर अपराध लगातार किए। जिसके कारण देवगण मनुष्यों पर क्रोधित होते चले गए और मनुष्यों के संबंध हमेशा के लिए टूट गए। और इन विशेषज्ञों ने अपने द्वारा किए गए भयंकार अपराधों के बारे में मानवीय समाज को जानकारी नहीं दी और पतन के कारणों को ईमानदारी से न स्वीकारते हुये, सारा दोष युग-काल परिवर्तन को दे दिया और युग-काल परिवर्तन को ईश्वरीय प्रावधान बता दिया।
चूंकि ईश्वर व देवगण नाराज हो चुके थे तो उन्होंने मनुष्यों को उनके अपने ही कर्म के आधार पर छोड़ दिया। लेकिन चूंकि हम लोगों को केवल मंत्र जाप करके कुछ कर्मकांड करके बिना वास्तविक पुरुषार्थ भोगने की लत लग गयी थी, इसलिए हम आज तक मंत्र जाप व कर्मकांडों को किएजा रहे हैं इस लालच में कि शायद कभी कुछ मामला फिट हो और जैकपाट लग जाए और विशेषज्ञ लोग अपने को मिलने वाली विशेषाधिकारों व विशेष सुविधाओं को भोगते रहने के लालच व स्वार्थ में, यह सत्य स्वीकारने को तैयार नहीं कि वे भी दूसरे मनुष्यों की तरह ही साधारण मनुष्य हैं। क्योंकि सत्य स्वीकारते ही उनको अपने द्वारा किए गए उन भयंकर अपराधों को भी स्वीकारना पड़ेगा जिनके कारण देवों व मनुष्यों के अत्यधिक प्रगाढ़ संबंध पूरी तरह से टूट गए।
ऐसे अवैज्ञानिक व अतार्किक तथ्यों पर आधारित वैदिक काल की अवधारणा को सत्य मान भी लिया जाए और यह भी स्वीकार कर लिया जाए कि उस काल में बहुत ही गजब व उन्नत व्यवस्था थी। लेकिन इसमें वैज्ञानिकता कहीं नहीं है और न ही इस प्रक्रिया में समाज के मनुष्य की दृष्टि का कोई वैज्ञानिक विकास ही होता है। उल्टे अवैज्ञानिकता व अतार्कितता ही पोषित होती है।
यदि वैदिक काल में सच में ही हमारा समाज अति-उन्नत होता तो भले ही हमारे समाज में सब कुछ भी होता लेकिन हमारे समाज में वर्णव्यवस्था कभी नहीं होती। क्योंकि ऐसा समाज जो समाज के सबसे बड़े हिस्से को जन्म लेते ही मानसिक व ज्ञान के विकास से अवरुद्ध कर देता हो, जिस समाज में मानवीय-संसाधन की कोई अहमियत नहीं हो। और जो है उसी को संपूर्ण माना जाता हो, वह समाज कभी भी वैज्ञानिक दृष्टि का समाज नहीं हो सकता है। जिस समाज में पोथियां रटने को ज्ञान माना जाता हो, पोथियों को रटकर बोल देना विद्वत्ता मानी जाती हो, जिस समाज के मानवों की अधिकांश जीवनी ऊर्जा विभिन्न कर्मकांडों को करने में ही व्यय हो जाती हो, वह समाज कैसा भी हो लेकिन वैज्ञानिक दृष्टि का बिलकुल भी नहीं हो सकता है।
विज्ञान करते हुएसीखने व समझने की निरंतर गतिशील प्रक्रिया है, न कि तथाकथित संपूर्णता के साथ ठहरे हुए ज्ञान को रटने की प्रक्रिया।
वैदिक काल की अवधारणा को स्वीकारते ही, हम मनुष्य की कर्मशीलता को उपेक्षित व तिरस्कृत कर देते है। बिना वास्तविक पुरुषार्थ के भोग करने के हमारे चरित्र के कारण हममें कृतज्ञता का मूल्य पोषित नहीं हो पाया, इसीलिए हम अपने जीवन की अधिकांश सुख व सुविधाएं भोगते तो पाश्चात्य देशों के ज्ञान व विज्ञान के कारण ही हैं, लेकिन उनके प्रति कृतज्ञता का भाव न रखकर उल्टे अपने भूतकाल की श्रेष्ठता की कुंठा व अहंकार को जबरन प्रमाणित बताते हुए रात दिन पाश्चात्य देशों व उनके लोगों को पानी पी-पीकर कोसते हैं, गरियाते हैं और अपने कुंठित व क्षुद्र अहंकार को तुष्ट करते हैं।
निर्णय तो हमें ही लेना है कि हम कर्मशील बनकर अपना समाज व देश बेहतर बनायेंगें या सिर्फ भोगने की लत को ही जीते रहेंगें और कुतर्की बकवास करते रहेंगें।
ईश्वर भी कर्मशीलता को प्यार करता है, कर्मकांड व मक्खनबाजी को नहीं। यह मानव-सभ्यताओं का बेबाक व ईमानदार अध्ययन करने से साफ साफ मालूम देता है।

January 19, 2018
ऐसा था वह “रणबांकुरा”

Tribhuvan
वह 65 साल का था, लेकिन आख़िरी के समय तक उसके चेहरे पर युवाओं जैसी ही आभा थी। वह भले पहले जैसा बलिष्ठ नहीं था, लेकिन किसी को कुछ ग़लत करते देखता तो अभी भी दृढ़ता से फ़टकार लगाने में कहां चूकता था। उसका रौबीला व्यक्तित्व कुछ अलग ही अंदाज़ का था। अफ़सर उससे थर-थर कांपते थे। वह आते तो मंत्री चैंबर छोड़कर निकलना ज़्यादा पसंद करते थे। और अगर सत्तारूढ़ दल से होने के बावजूद कुछ मंत्रियों या विधायकों को पता लग जाता कि “वह” भी इसी ट्रेन से जा रहा है तो वे यात्रा रद्द करना ज़्यादा उपयुक्त मानते थे।
उसके एक कार्यकर्ता को किसी ने पीट दिया। वह भरे बाज़ार गया पीटने वाले नेता की दुकान पर और उसे फ़िल्मी अंदाज़ में जमकर पीटा। फिर कार में बिठाकर कोतवाली ले गया और सीआई से कहा : हम दोनों ने एक जैसा अपराध किया है। हम दोनों को गिरफ़्तार कर लो।
Surendra Singh Rathore
वह एक छोटी पार्टी का बहुत बड़ा नेता था। एक चुनाव में उसके किसी कार्यकर्ता को बड़ी पार्टी के नेताओं ने पंचायत समिति के कमरे में बंद कर दिया। वह अकेला था और सामने करीब ढाई हजार कार्यकर्ताओं के साथ उसके प्रतिद्वंद्वी ताल ठोक रहे थे। वह निडर होकर अकेला उनके बीच जाता है और सब ऐसे तितर-बितर हो जाते हैं जैसे आबादी में कोई युवा बघेरा आ गया हो। वह जाता है और अपने कार्यकर्ता को छुड़ाकर ये जा और वो जा। सब हत्प्रभ। उसकी निर्भीकता सम्मोहित करती थी। जैसे आप किसी फिल्म के दृश्य देख रहे हों। सिखों से उनका मा-जाए भाई का-सा रिश्ता हुआ करता था। दलित और मुस्लिम तो उन पर जान छिड़कते थे।
प्रदेश की जेलों में गंगानगर के लोग काफ़ी हुआ करते थे। सरदार लोग भोलेपन में कुछ अपराध कर बैठते और फिर पुलिस और जेल के अफ़सरों की बन आती। बीकानेर के एक नामी जेलर साहब ने किसी सरदार को तंग करने में अति कर दी तो उसकी बहन इससे बोली : देख भाई तू कर कुछ भाई का। भाई अगले दिन ही बीकानेर पहुंचा और ऐसा किया कि ये जेलर की कुर्सी पर और जेलर मेज के नीचे।
जिन दिनों वह सक्रिय था, उसमें ग़ज़ब की फुर्ती थी। वह सौम्य, शालीन और बनावटी किस्म का नेता नहीं था। जो भीतर था, वैसा ही बाहर था। छुपकर कभी कुछ नहीं किया। सब साहस के साथ। चौड़े-धाड़े। जो हूं, वह हूं। उसका रंग, उसकी चाल और उसके बोलने का अंदाज़ सबको दूर से ही मोहित कर लेता था। दोस्त सम्मोहित हाेते थे और दुश्मन चुपचाप किनारे करके दूसरी गली में चले जाते थे। वह हर समय किसी लोडेड एके फोर्टीसेवन जैसा रहता था। न डर, न चिंता और न कोई सावधानी।
उसकी एक अलग ही छवि थी। अंदाज़ भी बहुत अलग था। बहुत बार खु़द अपने साधारण से घर के एक छोटे से कमरे में बैठा रहता और बाहर कई-कई दिन तक दो-ढाई सौ लोग इंतज़ार करते रहते। अचानक बाहर आता और दहाड़ता : क्यों भीड़ लगा रखी है! क्या हो गया!!! सामने करीब पौने सात फुट के एक पार्षद ने कहा : प्रधान जी, आपके दर्शन करने थे! वह बोला : कर लिये दर्शन!!! अब चलो घर अपने-अपने!!! और वह हुजूम निकलता तो दूसरा आ धमकता। फिर वही खेल और वही अंदाज़।
हमारा औपचारिक परिचय कुछ महीने पहले हो चुका था और लेकिन जो पहली मुलाकात थी, वह बहुत यादगार थी। हाड़ कंपा देने वाली शीत की वह आधी रात थी। भारी बारिश हो रही थी। तेज झंझा चल रही थी। उस समय दरवाज़े पर थपकियां ज़ोर-ज़ोर से लगीं और त्रिभुवन-त्रिभुवन की आवाज़ गूंजने लगी। मैंने दरवाज़ा खोला तो सामने आते ही वह बोला : “कुकुरमुत्ता” दो। मैं हैरान। आप और ‘कुकुरमुत्ता’! और वह भी इस समय। जिस व्यक्ति की छवि को मैं उन दिनों एक खालिस गुंडे के रूप में प्रचारित पा रहा था, वह मुझसे कह रहा था : देखो “कुकुरमुत्ता’ निराला की रचना है और मैं भी प्रकृति की निराली रचना हूं। मैं भी निराला हूं।
मैं पुरानी आबादी थर्ड ब्लॉक के अपने छोटे से कमरे की अलमारी से किताब ढूंढ़ रहा हूं और उस व्यक्ति के कद के लिहाज से मेरा कमरा बहुत छोटा था, क्योंकि उस व्यक्ति का किसी भी जगह खड़े होने का ही अर्थ था कि सौ-पचास लोग प्रधानजी-प्रधानजी कहकर उमड़ आएंगे।
मैं अभी किताब ढूंढ़ ही रहा था कि उन्होंने याददाश्त के हिसाब से ही पढ़ना शुरू कर दिया :
आया मौसिम, खिला फ़ारस का गुलाब,
बाग पर उसका पड़ा था रोब-ओ-दाब;
वहीं गन्दे में उगा देता हुआ बुत्ता
पहाड़ी से उठे-सर ऐंठकर बोला कुकुरमुत्ता-
“अबे, सुन बे, गुलाब,
भूल मत जो पायी खुशबू, रंग-ओ-आब,
खून चूसा खाद का तूने अशिष्ट,
डाल पर इतरा रहा है केपीटलिस्ट!
वह कहने लगा, मैं यह कविता कुछ जगहों से भूल गया था। मैं कुछ महीनों पहलेे आखिरी बार उससे मिला तो महान कवि केशव दास को उद्धृत करते हुए कहने लगा : केशव केसनि असि करी, बैरिहु जस न कराहिं। चंद्रवदन मृगलोचनी बाबा कहि कहि जाहिं! और जोर से हंस पड़े। उन्हें केशवदास की रसिकप्रिया और रामचंद्रिका के बहुतेरे हिस्से कंठस्थ थे।
उसे तरह-तरह की कारों, शराबों और हथियारों का भी बहुत शौक था। वे एक बार फ़ीरोज़पुर के पास किसी गांव में मुझे ले गए और बोले : चलो, तुम्हें अपनी लाइब्रेरी दिखाता हूं। वहां एक आलीशान अलमारी में तीन चार सौ किताबें। एक से सुंदर एक और एक से बढ़कर एक। बोले : देखो। पढ़कर देखो। मैंने एक बहुत सुंदर पुस्तक निकाली, जिस पर मीन कैंफ और अडोल्फ़ हिटलर लिखा था। वह पुस्तक मेरे हाथ से फिसलते-फिसलते बची। दरअसल वह पुस्तक नहीं, पुस्तक की तरह दिखने वाली स्कॉच की एक बोतल थी।
चुनावों में विरोधियों ने जैसे हमले उस पर किये, वैसा आम तौर पर नहीं होता। उसके विरोधी नेताओं ने उसे गुंडा और शराबी कहा तो उसने चुनाव की पूरी धारा ही मोड़ दी। सभाओं में कहना लगा : हां, मैं गुंडा हूं। और हर उस आदमी के लिए गुंडा हूं, जो इस शहर में गरीब लोगों के साथ बेइन्साफ़ी करेगा। जो मज़दूर का खून चूसेगा। जो बेईमानी करेगा। वह सभाओं में गरजता : माताओ-बहनो, मैं शराब पीता हूं, लेकिन मैं अपने विरोधी की तरह कभी किसी का खून नहीं पीता। मैंने ग़रीब और किसी मज़लूम की अस्मत नहीं लूटी। मैंने किभी किसी का शोषण नहीं किया। लेकिन हां, मैं गुंडा हूं और वह गांधीवादी है, जो खून पीता है…आप सबका। क्या तेवर थे उसके!
साहित्य और इतिहास का वह बहुत अच्छ जानकार था। लेकिन उस जैसी निर्भीकता और साहसिकता मैंने कभी किसी में इस तरह लपलपाती नहीं देखी। पिछले दो-तीन दिन से उस पर आ रही प्रतिक्रियाएं देख रहा था कि ज़माना उसे किस तरह देखता है। बहुतेरे लोग उसकी प्रतिभा को ज़ाया होना मानते हैं और बहुतेरे लोग नाकाम। लेकिन उसने अपनी हर सांस को अपनी शर्त पर जीकर दिखाया। वह कभी न तो सत्ता के बल के आगे झुका और न किसी के बाहुबल के आगे। वह न न्यायबल के आगे समर्पित हुआ और न बुद्धिबल के आगे। यह सब उसने उस दौर में करके दिखाया, जब बड़े-बड़े राजनीतिक लोग छोटी-छोटी बातों के लिए शीर्षासन करने लगते हैं।
करीब पांच साल उसने मुझे बुलाकर बताया था कि ब्लड कैंसर के बाद अब पता नहीं कब क्या हो जाए। पूरा शरीर भीतर से जर्जर हो गया है, लेकिन मैं किसी को क्या बताऊं। तुम भी मत बताना। उसके कारण निराश नागरिकों में उम्मीदें जगती थीं। टूटे हुए युवाओं में एक बलभाव तैरने लगता था। उसका अपना ही धर्म और अपनी अलग ही जाति थी। इतिहास में जिसे वीरता कहा जाता है, वह उसको जीता था। उसने गुंडापन भी किया और बहुत धमक के साथ किया, लेकिन सिंह-वृत्ति से। उसने प्रतिद्वंद्वियों पर हमले भी किए और खुले आम किए, लेकिन कभी किसी सताए हुए को नहीं सताया। कई लोगों को उनसे प्राण भिक्षा मांगते भी देखा। ताकतवरों को चुनौतियों देने का आनंद अगर किसी ने लिया तो उसी ने लिया। मैंने पूरे प्रदेश में ऐसा तो कोई नहीं देखा।
उसके एक बहुत नज़दीकी प्रतिद्वंद्वी पर एक प्राणघातक हमला हुआ। आरोप उसी पर लगा। लेकिन वह हमला उसने नहीं, किसी और ने किया था। वह कहने लगा : ये मेरी मॉडस ऑपरेंडी है क्या? क्या मैं ऐसे घटिया हमले करता हूं।
वह जिस तरह हथेली पर प्राण लिए फिरता था, उसकी क्या वज़ह थी? वह बोला : मैं नहीं बना। जैसे तुम्हें तुम्हारे पिता ने ऐसा बना दिया, वैसे ही मेरी मां ने मुझे ऐसा बना दिया। बचपन में जाड़ दर्द करती और मां शराब का फाहा दबा देती। मैं तो तभी से यह रस चूस रहा था। एक बार बड़े भाई को कक्षा में बिना कारण ही शिक्षिका ने पीट दिया। वह बिना कारण ही बार-बार ऐसा करती थी। मां तो पता चला तो भाई कहीं बाहर खेल रहा था और मैं हाथ लग गया। मां ने मेरी बाजू पकड़ी और बोली : देख भाई को मैडम ने बिना कारण मारा और तू देखता रहा! शर्म नहीं आती। कैसा राजपूत है रे। राजपूत क्या कभी अन्याय देखता है। और अगले दिन जाते ही मैंने मैडम के बाल खींच लिए, धूल डाल दी और बुरा हाल किया। अब जहां कहीं अन्याय होता है तो मुझे लगता है : मां कह रही है, कैसा राजपूत है रे तू। अन्याय देखता है?
उसकी मां अनपढ़ थी, लेकिन हीरे गढ़ती थी। घर में जिस समय बेटी की शादी हुई तो वह आमंत्रित करने वालों के नाम और पते सिर्फ़ बोले जा रही थीं और लिखने वाला थके जा रहा था। पांच हजार से ज्यादा पते उन्हें कंठस्थ थे। इसलिए यह बेटा भी कभी किसी को चीज़ को किसी डायरी में नहीं लिखता था और जब मौका आता था तो सब अचानक याद आ जाता था।
वह बहुत ही अलग अंदाज का बिंदास बंदा था और उसका जीवन किसी उपन्यास से कम में नहीं आ सकता। एक बार वह टाइटैनिक फिल्म दिखाने अपने कई दोस्तों और बच्चों को ले गया । रात को घर आने के बाद वाल्मीकि बस्ती में वाल्मीकि समाज के लोगों के बीच खूब ठुमके लगाए और गीत गाए। अंबेडकर जयंती पर लोग उसे सम्मान से बुलाते तो एससी ऑफिसर बहुत परेशान हाेते थे, क्योंकि वह उन्हें मंच से बहुत खरीखोटी सुनाता था। दलितों की बदहाली के लिए वह दलित अफसरों को बहुत खींचता था। लेकिन उनका साथ भी देता था।
उसका गोरा रंग बहुत आभा बिखेरता था। एकदम चिकना और बिंदास। कॉलेजों के नए नए चुनाव हुए थे और वह गर्ल्स कॉलेज का चुनाव जीतने के बाद आई और पांव छूकर बोली : अंकल, आई लव यू! वह बोला : हट मरज्याणिए, तेरा बाप तो मेरा छोटा भाई है!
दोस्तों और परिजनों की बेटियों के प्रति उसके मन में जितना सम्मान और गर्वभाव था, वह बहुत कम देखने में आता है। एक बार उसका एक कार्यकर्ता उसके पास पिटाई किए जाने की शिकायत लेकर आया तो उसने सामने वालों को बुलाया, जैसा कि उनके यहां दरबार लगा करता था। सामने वाले बुजुर्ग ने बताया कि यह मेरे बेटे का दोस्त है और इस नाते मेरी बेटी इसकी बहन हुई। तो इसने उसे गलत निगाह से क्यों देखा? उन्होंने कार्यकर्ता की तरफ देखा, तो वह बोला : अंकल, हम दोनों लव करते हैं! इतने में ही लड़का दूर फर्श पर जाकर गिरा। उसे उसने इतना झन्नाटेदार थप्पड़ लगाया और कहा : हरामजादे, दोस्त की बहन अपनी बहन होती है।
वह बहुत छोटी उम्र में प्रधान बन गया था। एक बीडीओ ग्रामीण इलाके में महिलाओं के सेंटर चेक करने गया तो उसने किसी महिला से छेड़छाड़ कर ली। प्रधानजी के पास गांव वाले आए तो उन्होंने बीडीओ से पूछा : बीडीओ बोला, सर गलती हो गई। माफ कर दो। और पंचायत समिति पहुंचकर उन्होंने बीडीओ को कमरे में बंद किया और उसी की कुर्सी के हत्थे से जमकर सुताई की और उसे पुलिस में लेकर गए कि इसकी एफआईआर दर्ज करो। इसे इसके प्रधान ने इसके दफ्तर में मारा!
Tribhuvan
पांच साल पहले वह बहुत बीमार थे। मैं मिलने गया तो मुझे मेरे मित्र गजराजसिंह जी ने एक दिलचस्प वाकया सुनाया। बोले : मैं 23 साल पहले की बात है। मैं यूथ हॉस्टल में बैठा था इनके पास। हम ठहाके लगा रहे थे। अचानक मुझे संदेश देने कोई और आया। मैंने सुना और मैं वापस आकर बैठा था तो मेरा चेहरा रुंआसा हो गया। साहब ने मुझे पूछा : अरे कौन क्या कह गया। अभी ठीक करता हूं। ऐसी राेनी सूरत क्यों बना ली? गजराज बोले : हुकुम बेटी हुई है मेरे। यह सुनकर वह बोले : अरे, खुश हो। लक्ष्मी आई है। और हां, भूल जा कि ये तेरी बेटी है। ये मेरी बेटी है। इसे मैं अपने घर ले जाऊंगा। बात आई-गई हो गई। 23 साल चले गए। एक दिन हुकुम अचानक घर पधारे और बोले : मेरी बेटी कहां है? घर ले जाना है। वह तब जयपुर के महारानी कॉलेज में फाइनल में ही थी। और हुकुम ने याद दिलाया कि देख तेरे साथ 23 साल पहले यूथ हॉस्टल में उस दिन वादा किया था कि यह मेरी बेटी है और इसे मैं अपने घर ले जाऊंगा। आैर आज समय आ गया है। आैर आज वह लक्ष्मी उस उसी के आंगन में है। बेटी का पिता तो भूल गया वह बात, लेकिन इस मरजीवड़े को यह सब याद रहा।
ऐसा था वह इस युग का रणबांकुरा।

January 17, 2018