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Sanjay Jothe​​​​​​

आज सावित्री बाई फुले का स्मृति दिवस है। आइये इस महान विभूति को नमन करें।

यह दिन भारत की महिलाओं और विशेष रूप से दलितों, ओबीसी, और आदिवासी, मुसलमान महिलाओं के लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

भारत के इतिहास में पहली बार किसी स्त्री ने शुद्रातिशूद्र लड़कियों के लिए स्कूल खोले और उन्हें पढ़ाने के लिए संघर्ष किया। सावित्री बाई जब अपने स्कूल में पढ़ाने जातीं थी तब उस दौर के संस्कारी हिन्दू ब्राह्मण उन पर गोबर, कीचड़, पत्थर और गन्दगी फेकते थे। सड़कों पर और चौराहों पर रोककर उन्हें धमकाते थे।

वे कई बार रोते हुए घर लौटतीं थीं लेकिन उनके पति और महान क्रांतिकारी ज्योतिबा फुले उन्हें हिम्मत बंधाते थे। ये ज्योतिबा ही थे जिन्होंने ये स्कूल खोले थे और एक शुद्र और अछूत तबके से आते हुए भी संघर्ष करके लड़कियों को पढ़ाने का संकल्प लिया।

इस दौरान फूले दंपत्ति छोटे छोटे काम करके घर खर्च चलाते थे। एक ब्राह्मणवादी हिन्दू समाज में इन्हें कोई अच्छा रोजगार मिल भी नहीं सकता था। ज्योतिबा फुले और सावित्री बाई ने सब्जियां बेचीं, फूल गुलदस्ते बेचे, कपड़े सिले, रजाइयां सिलकर बेचीं, और ऐसे ही छोटे छोटे अन्य काम किये लेकिन भयानक गरीबी से गुजरते हुए भी उन्होंने भारत का पहला शुद्र बालिका विद्यालय खोला और विधवाओं के निशुल्क प्रसव और बच्चा पालन हेतु आश्रम भी चलाया।

उस दौर के अंध्वविश्वासी बर्बर हिन्दू समाज में विधवाओं और परित्यक्ताओं को पुनर्विवाह की आजादी नहीं थी। ऐसे में विधवाओं को एक गाय बकरी की तरह घर के एक कोने में पटक दिया जाता था और ब्राह्मण परिवारों में तो उन्हें देखना छूना उनके साथ बात करना भी पाप माना जाता था।

अक्सर ऐसी युवा विधवाओं का बलात्कार उनके रिश्तेदार या समाज के लोग ही करते थे, या उन्हें किसी तरह फुसला लेते थे। ऐसे में गर्भवती होने वाली विधवाओं को ब्राह्मण परिवारों सहित अन्य धार्मिक सवर्ण द्विज परिवारों द्वारा घर से बाहर निकाल दिया जाता था।

ऐसी कई विधवाएं आत्महत्या कर लेती थीं। असल में ये बंगाल की सती प्रथा का एक लघु संस्करण था जिसमे स्त्री को पति के मर जाने के बाद खुद भी लाश बन जाने की सलाह दी जाती है। ऐसी आत्महत्याओं और शिशुओं की हत्याओं ने ज्योतिबा और सावित्री बाई को परेशान कर डाला था।

आज ये बातें इतिहास से गायब कर दी गईं हैं। तब इन दोनों ने भयानक गरीबी में जीते हुए भी ऐसी विधवाओं के लिए आश्रम खोला और कहा कि अपना बच्चा यहां पैदा करो और न पाल सको तो हमें दे जाओ, हम पालन करेंगे।

फुले दम्पत्ति ने ऐसे ही एक ब्राह्मण विधवा के पुत्र यशवंत को अपने बेटे की तरह पाला था।

इन बातों से अंदाज़ा लगाइये असली राष्ट्रनिर्माता, शिक्षा की देवी और राष्ट्रपिता कौन हैं? उस दौर के धर्म के ठेकेदार और राजे महाराजे, रायबहादुर और धन्नासेठ इस समाज को धर्म, साम्प्रदायिकता और अंधविश्वास में धकेल रहे थे और फुले दम्पत्ति अपनी विपन्नता के बावजूद समाज में आधुनिकता और सभ्यता के बीज बो रहे थे।

सावित्रीबाई को डराने धमकाने और अपमानित करने वाले लोग आज राष्ट्रवाद, देशभक्ति और धर्म सिखा रहे हैं। देश की स्त्रियों के रूप में उपलब्ध 50% मानव संसाधन की, और शूद्रों दलितों के रूप में 80% मानव संसाधन की हजारों साल तक हत्या करने वाले लोग आज वसुधैव कुटुंब और जननी जन्मभूमि स्वर्गादपि गरीयसी का पाठ पढ़ा रहे हैं।

इन पाखण्डियों का इतिहास उठाकर देखिये आपको भारत के असली नायकों और दुश्मनों का पता चलेगा।

जब जब भी गैर ब्राह्मणवादी नायकों ने ब्राह्मणवाद और हिन्दू ढकोसलों के खिलाफ जाकर कोई नई पहल की है, समाज को नई दिशा देने की किशिश है तब तब इन नायकों को सताया गया है। बुद्ध, कबीर, फुले, पेरियार, अंबेडकर इत्यादि को खूब सताया गया है। खैर इतना तो हर समाज में होता है लेकिन भारतीय सनातनी इस मामले में एक कदम आगे हैं।

भारतीय पोंगा पंडित समाज में बदलाव आ चुकने के बाद एक सनातन खेल दोहराते हैं। वे सामाजिक बदलाव और सुधार के बाद असली नायकों को इतिहास, लोकस्मृति, शास्त्रों पुराणों से गायब कर देते हैं और किसी ब्राह्मण नायक को तरकीब से इन बदलावों का श्रेय दे देते हैं। हजारों पंडितों की फ़ौज हर दौर में नए पुराण और कथा बांचती हुई गांव गांव में घुस जाती है और इतिहास और तथ्यों की हत्या कर डालती है।

ये भारत की सबसे जहरीली विशेषता है। इसी ने भारत के असली नायकों और राष्ट्रनिर्माताओं को अदृश्य बना दिया है।

आज सावित्रीबाई फुले के स्मृति दिवस पर उस बात पर विचार कीजिये और देश के असली नायकों और बुद्ध, कबीर, फुले, अंबेडकर जैसे असली क्रांतिकारियों के बारे में खुद पढिये और समाज को मित्रों को रिश्तेदारों को जागरूक करिये।

ये सन्देश हर घर तक पहुंचाइये।

मानव इतिहास की महान विदुषी एरियल ड्यूरेंट जब अपने पति विल ड्यूरेंट के साथ मिलकर विश्व इतिहास और सभ्यता सहित दर्शन के विकास का अत्यंत विस्तृत लेखा जोखा लिख रही थीं, उसी दौर में बर्ट्रेंड रसल भी दर्शन का इतिहास लिख रहे थे. फ्रायड मनोविज्ञान के रहस्य खोल रहे थे, फ्रेडरिक नीत्शे मूल्यों को और ईश्वर को चुनौती दे रहे थे, लुडविन वित्गिस्तीन पूरे तर्कशास्त्र को ही नया रूप दे रहे थे, डार्विन इसी समय में क्रमविकास की खोज करते हुए इंसान की उत्पत्ति और विकास की पूरी समझ ही बदल डाल रहे थे, हीगल के प्रवाह में मार्क्स और एंगेल्स पूरे इतिहास और मानव समाज के काम करने के ढंग को एकदम वैज्ञानिक दृष्टि से समझा रहे थे. आइन्स्टीन, मेक्स प्लांक, नील्स बोर और श्रोडीन्जर अपनी अजूबी प्रतिभा से क्लासिकल न्यूटोनियन फिजिक्स और यूक्लिडीयन जियोमेट्री सहित भौतिकशास्त्र की पूरी समझ को एक नए स्तर पर ले जा रहे थे.

उस समय भारतीय चिन्तक क्या कर रहे थे?

उन्नीसवी सदी के आरंभ से बीसवीं सदी के अंत तक भारतीय पंडित पश्चिमी विद्वानों से शर्मिन्दा होते हुए या तो अन्टार्कटिका में अपने पूर्वजों की खोज कर रहे थे या फिर फर्जी राष्ट्रवाद के लिए गणेश-उत्सव का कर्मकांड रच रहे थे. बंगाल के कुछ चिंतक इसाइयत की कापी करके नियो-वेदांत की और मिशनरी स्टाइल समाज सेवा की रचना कर रहे थे, अपने ब्रिटिश आर्य बंधुओं के “आर्य-आक्रमण” को अपने लिए वरदान मानते हुए भरत मिलाप सिद्ध कर रहे थे और पश्चिमी स्त्री की स्वतन्त्रता से शर्माते हुए सती प्रथा से पिंड छुडाने के लिए पहला सभ्य प्रयास कर रहे थे. इसी दौर के दुसरे संस्कारी पंडित जन भारत की पहली महिला शिक्षिका सावित्री फुले पर गोबर और पत्थर फेंक रहे थे, ज्योतिबा फूले के बालिका स्कूल और विधवा आश्रम को बंद कराने के लिए सब तरह के षड्यंत्र कर रहे थे, अंबेडकर को पढने लिखने से रोकने की सनातनी चाल चल रहे थे, कुछ चिन्तक-योगी नीत्शे और डार्विन की खिचड़ी बनाकर अतिमानस और पूर्ण-योग की रचना कर रहे थे.

आजादी के बाद हमारे महानुभाव फिलहाल क्या कर रहे हैं?

एक महर्षि बीस मिनट के ध्यान से हवा में उड़ने की तकनीक सिखा रहे थे. एक योगानन्द जी क्रियायोग के बीस बरस के अभ्यास से बीस करोड़ सालों का क्रमविकास सिद्ध करने का दावा कर रहे थे. एक महात्मा जी बकरी के दूध और उपवास का महात्म्य समझा रहे हैं. कुछ महान दार्शनिक अपने ही शिष्य की थीसिस चुराकर शिक्षक दिवस पर लड्डू बाँटने का इन्तेजाम कर रहे थे.एक रजिस्टर्ड भगवान पश्चिमी मनोवैज्ञानिकों जैसे फ्रायड जुंग और विल्हेम रेख की जूठन की भेल पूरी बनाकर बुद्ध और कबीर के मुंह में वेदान्त ठूंस रहे थे. इस षड्यंत्र से वे जोरबा-द-बुद्धा की रचना करके अभी अभी गए हैं. हाल ही में एक बाबाजी हरी लाल चटनी और रसगुल्ले खिलाकर किरपा बरसा रहे हैं. एक अन्य महाराज जमुना का उद्धार कर ही चुके हैं और एक गुरूजी देश भर की नदियों को बचाने के लिए सडकों की ख़ाक छानकर फिलहाल सुस्ता रहे हैं, जल्द ही किसी नए अभियान पे निकलेंगे. वहीं एक अन्य बाबाजी दुनिया के सबसे प्रदूषित शहर में प्राणायाम का विश्वरिकार्ड बनाकर च्यवनप्राश बाँट रहे हैं, व्यवस्था परिवर्तन और क्रान्ति से शुरुआत करके आजकल दन्तकान्ति, केशकान्ति बेच रहे हैं.

नतीजा सामने है.पश्चिम में वे नई सभ्यता और नैतिकता सहित ज्ञान विज्ञान साहित्य, कला दर्शन, फेशन, फिल्मों, कपडे लत्ते, चिकित्सा, भोजन, भाषा, संस्कृति और हर जरुरी चीज का विकास और निर्यात कर रहे हैं और हम सबकुछ आयात करते हुए, खरीदते हुए जहालत के रिकार्ड तोड़ते हुए गोबर के ढेर में धंसते जा रहे हैं.

भारत का दार्शनिक और नैतिक पतन आश्चर्यचकित करता है. भारतीय दर्शन के आदिपुरुषों को देखें तो लगता है कि उन्होंने ठीक वहीं से शुरुआत की थी जहां आधुनिक पश्चिमी दर्शन ने अपनी यात्रा समाप्त की है. हालाँकि इसे पश्चिमी दर्शन की समाप्ति नहीं बल्कि अभी तक का शिखर कहना ज्यादा ठीक होगा.  कपिल कणाद और पतंजली भी एक नास्तिक दर्शन की भाषा में आरंभ करते हैं, महावीर की परम्परा भी इश्वर को नकारती है.इन सबसे आगे निकलते हुए बुद्ध न सिर्फ इश्वर या ब्रह्म को बल्कि स्वयं आत्मा को भी निरस्त कर देते हैं. एक गहरे नास्तिक या निरीश्वरवादी वातावरण में भारत सैकड़ों साल तक प्रगति करता है. लेकिन वेदान्त के उभार के बाद भारत का जो पतन शुरू होता है तो आज तक थमने का नाम नहीं ले रहा है.

पश्चिम में आधुनिक समय में खासकर पुनर्जागरण के बाद जो दर्शन मजबूत हुए या शिखर पर पहुंचे हैं और जिन्होंने विज्ञान, तकनीक, लोकतंत्र आदी को संभव बनाया है वे भी ईश्वर और आत्मा को नकारते हैं. कपिल, कणाद और बुद्ध की तरह वे भी एक सृष्टिकर्ता और सृष्टि के कांसेप्ट को नकारते हैं और प्रकृति या सब्सटेंस को ही महत्व देते हैं. इसके बाद चेतना, रीजन और ”विल” को अपनी खोजों और विश्लेषण का आधार बनाते हैं.

ये मजेदार बात है. भारत के प्राचीन दार्शनिकों ने जहां से शुरू किया था वहां आज का पश्चिमी दर्शन पहुँच रहा है. लेकिन भारत में उस तरह का विज्ञान और सभ्यता या नैतिकता नहीं पैदा हो सकी जो आज पश्चिम ने पैदा की है. ये एक भयानक और चकरा देने वाली सच्चाई है.

इसका एक ही कारण नजर आता है. प्राचीन भारतीय दार्शनिको की स्थापनाओं को सामाजिक और राजनीतिक आधार नहीं मिल पाया. उनकी शिक्षाओं को institutionalise नहीं किया जा सका, किसी संस्थागत ढाँचे में (सामाजिक या राजनीतिक) में नहीं बांधा जा सका. कुछ प्रयास हुए भी अशोक या चन्द्रगुप्त के काल में लेकिन वे भी ब्राह्मणी षड्यंत्रों की बलि चढ़ गये.  कपिल, कणाद महावीर या बुद्ध से आ रहा एक ख़ास किस्म का भौतिकवाद और इस भौतिकवाद पर खड़ी नैतिकता भारतीय समाज और राजनीति का केंद्र नहीं बन पायी. बाद के आस्तिक दर्शनों और वेदान्त ने इश्वर-आत्मा-पुनर्जन्म की दलदल में दर्शन और समाज दोनों को घसीटकर बर्बाद कर दिया.

कपिल कणाद के बाद बुद्ध और महावीर की परम्पराओं में भी भीतर से ही परलोकवाद और वैराग्यवाद उभरता है और अपने ही स्त्रोत को जहरीला करके ब्राह्मणवादी पाखंड के आगे घुटने टेक देता है. फिर सुधार की रही सही संभावना भी खत्म हो जाती है. इसीलिये आश्चर्य की बात नहीं कि ओशो रजनीश जैसे धूर्त बाबा अपने परलोक और पुनर्जन्मवादी षड्यंत्र को बुनते हुए बुद्ध और महावीर सहित कबीर को भी अपनी चर्चाओं में बड़ा उंचा मुकाम देते हैं. इन्हें अपनी प्रेरणाओं का स्त्रोत बताते हुए इनके मुंह में फिर से वेद वेदान्त का जहर ठूंसते जाते हैं और सिद्ध करते जाते हैं कि बुद्ध महावीर कपिल कणाद कबीर आदि सब इश्वर आत्मा और पुनर्जन्म को मानते थे.

गौर से देखें तो पश्चिमी देशों में प्राचीन शास्त्रों और प्राचीन दर्शन के साथ ऐसी गहरी चालबाजी करने की कोई परंपरा नहीं है. वहां हर दार्शनिक अपनी नयी बात लेकर आता है. दयानन्द,अरबिंदो या विवेकानन्द या राधाकृष्णन, गांधी या महाधूर्त ओशो की तरह वे वेद-वेदान्त से समर्थन नहीं मांगते बल्कि पश्चिमी दार्शनिक अपने से पुराने दार्शनिकों को कड़ी टक्कर देते हुए आगे बढ़ते हैं. भारत के ओशो रजनीश और अरबिंदो घोष जैसे पोंगा पंडित इसी काम में लगे रहते हैं कि उनका दर्शन किसी तरह वेद वेदान्त या अन्य प्राचीन शास्त्रों से अनिवार्य रूप से जुड़ जाए. 

इस एक विवशता के कारण उनका जोर स्वयं दर्शन या समाज को बदलने पर नहीं होता बल्कि समाज के मनोविज्ञान और उपलब्ध या ज्ञात इतिहास को मनचाहे ढंग से बदलने पर होता है. यही इस देश का सबसे बड़ा दुर्भाग्य है. इसी कारण भारतीय दार्शनिक कितनी भी ऊँची उड़ान भर लें, वे प्राचीन ग्रंथों से अपने लिए समर्थन मांगने की विवशता के कारण समाज की रोजमर्रा की नैतिकता और जीवन की व्यवस्था को बदलने की कोई बात नहीं करते, वहां वे बहुत सावधान रहते हैं.

उधर पश्चिम में कोई भी दर्शन हो वो तुरंत समाज और जीवन का हिस्सा बन जाता है. आधुनिक काल में जन्मा भौतिकवादी दर्शन वहां समाज, शिक्षा, राजनीति, विज्ञान, साहित्य आदि में तुरंत ट्रांसलेट होता है और इस दर्शन को सुरक्षित गर्भ देकर विकसित होने के लिए सामाजिक राजनीतिक वातावरण बनाता है. डार्विन, फ्रायड और मार्क्स के आते ही पश्चिमी दुनिया बदल जाती है, उनके सोचने का ढंग उनकी जीवनशैली, उनकी राजनीति, व्यापार सब बदल जाता है. इधर भारत में कोई भी आ जाए, कुछ नहीं बदलता, एक सनातन पाषाण सी स्थिति है औंधे घड़े पे कितना भी पानी डालो, भरता ही नहीं. भारत में दर्शन सिर्फ खोपड़ी में या शास्त्रों में रहता है. वो समाज की रोजमर्रा की जीवन शैली को बदलने में बिलकुल असमर्थ रहता है. 

भारत में दार्शनिक उड़ान एक भांग के नशे जैसी स्थिति है, उस नशे की उड़ान में कल्पनालोक में या शास्त्रार्थ के दौरान आप जमीन आसमान एक कर सकते हैं लेकिन सामाजिक नियम और सामाजिक नैतिकता में रत्ती भर का बदलाव नहीं आने दिया जाता, यहाँ पंडितों के रोजगार को सुरक्षित रखने के लिए कर्मकांडीय नैतिकता का जो जाल बुना गया है वो असल में दार्शनिक नैतिकता के उभार की संभावना की ह्त्या करने के लिए ही बुना गया है. इसीलिये भारत में दर्शन या विचार के क्षेत्र में भी कोई बदलाव हो जाए, लेकिन समाज में मौलिक रूप से कोई बदलाव नहीं होता.

ये बदलाव रोकने के लिए ही भारत में शिक्षा, विवाह, राजनीति, व्यापार आदि को एक लोहे के ढाँचे में बांधा गया है. यही लोहे का ढांचा वर्ण, आश्रम और जाति के नाम से जाना जाता है. पश्चिम में ये ढांचा नहीं था, ये लोहे की दीवारें नहीं थीं. इसलिए वहां के भौतिकवादी दार्शनिकों ने पांच सौ साल में वो कर दिखाया जो भारत में हजारों साल तक नहीं हुआ. जिस तरह से परलोकवादी बाबाओं का बुखार छाया हुआ है उसे देखकर लगता है कि आगे भी होने की कोई उम्मीद नहीं है. 

भारतीय समाज के कर्मकांड और इनसे जुडी परलोकवादी धारणाएं जब तक चलती रहेंगी भारत में सभ्यता और नैतिकता की संभावना ऐसे ही क्षीण होती रहेंगी.

एक बार ओशो रजनीश से किसी ने बुद्ध के बारे में प्रश्न किया. बात अनत्ता अर्थात अनात्मा की हो रही थी, रजनीश ने सनातनी ब्राह्मणी चाल चलते हुए उत्तर दिया कि अनात्मा और आत्मा एक ही है जैसे कि पूर्ण (ब्रह्म) और शून्य एक ही है. सुनने वाले जो कि अक्सर भक्त टाइप के लोग होते हैं वे इस उत्तर से बड़े प्रभावित होते हैं और इस दिव्य “संश्लेषण” से चमत्कृत हो जाते हैं. ठीक इसी तरह अरबिंदो घोष भी “सुप्रामेंटल” या अतिमानस की धारणा देते हैं और पूर्व और पश्चिम को मिलाकर एक करने की बात करते हैं. उनके भक्त भी उनकी इन बातों से बड़े प्रभावित होते हैं.

रजनीश जैसे बाबाओं से ये पूछा जा सकता है कि अगर आत्मा अनात्मा एक ही हैं तो बुद्ध को अनात्मा शब्द के इस्तेमाल की क्या जरूरत आन पड़ी थी? क्या बुद्ध ने स्वयं आत्मा और अनात्मा को एक ही कहा है? इसका उत्तर ये ब्राह्मणवादी धूर्त नहीं दे सकते. असल में ये किसी भी प्रश्न का उत्तर सीधे सीधे दे ही नहीं सकते. ये हमेशा दूसरों के कंधे पर बन्दुक रखके सामान्य जन की तर्कबुद्धि का शिकार करते हैं. इसी तरह आत्मा परमात्मा तक को एक ही सिद्ध करते हैं, फिर पदार्थ और परमात्मा को भी एक ही सिद्ध करते हैं. इनके इस एकीकरण के प्रोजेक्ट में ऐसा कुछ भी नहीं है जो एक ही सिद्ध न किया जा सके. लेकिन हकीकत में जमीन पर ये धूर्त कुछ भी एक नहीं होने देते.

पश्चिमी दार्शनिकों और विचारकों ने भारतीय दर्शन पर एक गंभीर टिप्पणी की है कि भारतीय दर्शन या विचार में विचार के स्तर पर हर विरोधी बात का एकीकरण या संश्लेषण हो जाता है लेकिन सामाजिक या व्यक्तिगत जीवन में एकीकरण एकदम असंभव है. इस सनातनी एकीकरण के गीत गाने वील महान दार्शनिक शंकराचार्य भी अद्वैत के गीत गाते फिरते थे लेकिन स्त्री, सेवक, कामगार और शूद्रों को छूने में घबराते थे. इनके मन में गहराई से झांकें तो पता चलता है कि ये लोग एकीकरण या अद्वैत की बात ही इसलिए निकालते हैं कि ये अपने भेदभाव भरे धर्म को भेदभाव के आरोप से मुक्त कर सकें.

इनसे कोई पूछे कि महाराज आपकी धर्म व्यवस्था में स्त्री को शिक्षा का या सम्मान का अधिकार क्यों नहीं है तो ये तपाक से उत्तर देते हैं कि कण कण में ब्रह्म समाया है उसी का नूर फैला है अतिमानस का प्रकाश फैला है फिर स्त्री पुरुष का भेद कैसा? ऐसी हवा हवाई बात सुनकर हमारे लोग शांत और संतुष्ट भी हो जाते हैं. ये भी एक गजब का चमत्कार है.

असल में ओशो रजनीश भारतीय ब्राह्मणवादी षडयंत्र का सबसे कामयाब उदाहरण हैं. उनकी जीवनयात्रा और उनके नाम बदलने से लेकर सैद्धांतिक बदलाव करने की रणनीतियों का ठीक से अध्ययन करें तो आप पायेंगे कि वे किस तरह सिद्धांतों और शास्त्रों से खेल रहे हैं और प्रगतिशील या विचारवान होने के परदे के पीछे हर धर्म हर संप्रदाय के अंधविश्वास को बढाते हुए उन्हें ब्राह्मणवाद की जहरीली त्रिमूर्ति – आत्मा, परमात्मा और पुनर्जन्म में घसीट रहे हैं.

उनके किसी भी शिष्य से पूछ लीजिये, वे बुद्ध की अनात्मा की बात करते हुए भी अंतिम रूप से अपने खुद के सात सौ साल पुराने तिब्बती अवतार की बात करते हैं और भारत तिब्बत सहित अन्य देशों के अन्धविश्वासी संप्रदायों को फिर से अतीत के खूंटे से बाँध देते हैं. उनके शिष्य समुदाय में भी जो लोग हैं वे उनकी किताबों के अलावा कुछ पढ़ते नहीं हैं इसलिए समस्या और बढ़ जाती है.

ये असल में ब्राह्मणवादी पाखण्ड के काम करने का ऐतिहासिक तरीका है जिसका साकार रूप आप ओशो रजनीश और उनके बाद चल रहे उनके शिष्यों के आश्रम में देख सकते हैं. ब्राह्मणवाद का एक केंद्रीय चरित्र ये है कि वो खुद बाँझ होता है वो कुछ भी नया पैदा नहीं कर सकता. वो हर दो सौ पांच सौ साल में दूसरों के पैदा किये हुए ज्ञान को अपनी भाषा में अनुवाद करता है और आत्मा परमात्मा और पुनर्जन्म के जहरीले दलदल में डुबाकर उसे नया नाम दे देता है.

ये इन्होने बुद्ध, महावीर और कबीर के साथ किया है. महान गोरखनाथ को भी इन्होने ऐसे ही नष्ट किया है. फिर ये नए दर्शन को ब्रह्मा विष्णु महेश के किसी पौराणिक अवतार से जोड़ देते हैं और सारा श्रेय ले उड़ते हैं. साथ में इनके लट्ठबाज भक्त पुराने दार्शनिकों के ग्रन्थ उनके मत और परंपराओं को आग लगते रहते हैं. बाद में जब पुराने दार्शनिकों के ग्रन्थ और परम्पराएं जमीन से समाप्त हो जाती हैं तो इन ब्राह्मणवादी धूर्तों की पौराणिक गप्पों को फैलाने वाला तंत्र सक्रिय हो जाता है. ये इनकी आजमाई हुई तकनीक है.

इसीलिये इनके पास इतिहास नहीं है. जो दूसरों के घर में चोरी करते हैं वे अपनी चोरी का इतिहास कभी नहीं लिखते. इतिहास के नाम पर पुराण की गप्प लिखी जाती है, उसे वे कुछ इस तरह लिखते हैं कि असल में दार्शनिक सिद्धांत और विचार जिन्होंने पैदा किये उनका कोई उल्लेख न हो, उनके वास्तविक इतिहास उनके जन्म मरण की तिथि और उनके जीवन के बारे में कोई सबूत न रह जाए. इसीलिये भारत में कबीर तक के बारे में पक्की जानकारी नहीं है की उनका जन्म कब हुआ और उनकी मृत्यु कब हुई या उनके माता पिता या स्वयं उनका धर्म क्या था. अब कबीर कोई बहुत पुराने व्यक्ति नहीं हैं. पश्चिम में यूरोप में उनके पास साफ़ साफ़ इतिहास है, उनके महापुरुष विचारक या राजा सामंत आदि से जुदा इतिहास तिथियाँ इत्यादि उनके पास हैं.

लेकिन भारत अभी भी पुराण में फंसा हुआ है. अभी हाल ही में गुजरे शिर्डी के साईंबाबा के बारे में भी ब्राह्मणवादी धूर्तों ने यही खेल रचा है. साईंबाबा की तस्वीर और ढंग देखकर एकदम समझ में आता है कि वे मुस्लिम थे, लेकिन उनका प्रभाव ऐसा था कि उनका इतिहास और उनकी वल्दियत मिटा दी गयी. जो खेल कबीर के साथ हुआ वही साईंबाबा के साथ हो रहा है. ये है ब्राह्मणवाद का तरीका, दूसरों की मेहनत को हजम करके अपने खाते में दिखाना इनका पुश्तैनी धंधा है.

ये धंधा ओशो रजनीश ने खूब चलाया है. खुद उनके लेक्चर्स में वे बार बार कहते हैं कि उन्होंने लाखों किताबें पढ़ीं हैं. ये सही भी है. लेकिन इस विराट अध्ययन का इस्तेमाल वे किस तरह कर रहे हैं? ये बात बहुत महत्वपूर्ण है. इस अध्ययन का इस्तेमाल वे असल में अलग अलग संप्रदायों के अंधविश्वासों का शोषण करने के लिए कर रहे हैं. इसी अध्ययन के द्वारा वे पश्चिम में जन्मे महान दार्शनिकों विचारकों को जान समझ रहे हैं और उन्हें इधर-उधर से काटकर आत्मा परमात्मा और पुनर्जन्म के रेडीमेड ताबूत में ठूंस रहे हैं.

एक छोटा सा उदाहरण देता हूँ. रजनीश जब साठ के दशक के अंत में वामपंथी विचारों से भरे वक्तव्य दे रहे थे तब उन्होने देखा कि इस तरह उनका बड़ा प्रभाव नहीं होने वाला है. तब उन्होंने भारत की सनातन अंधविश्वास भरी बुद्धि का उपयोग करने का निर्णय लिया और लोगों को संन्यास और ध्यान आदि सिखाने लगे.

ये तरीका सफल रहा. इसके बारे में उनके खुद के वक्तव्यों से सबूत मिलते हैं. उन्होंने खुद कहा है कि वे एकबार लेनिन के सहयोगी मानावेंद्र्नाथ रॉय से मिले थे और रॉय को उन्होंने सलाह दी थी कि “जब तक आप बाबाओं जैसा वेश धारण न करें इस मुल्क में आपको कोई नहीं सुनेगा”. अब आप सोचिये जो आदमी मंवेंद्र्नाथ रॉय जैसे महान विचारक और दिग्गज साम्यवादी को ये सलाह दे सकता है वो खुद इसका पालन क्यों नहीं कर सकता?

ओशो ने आगे यही किया है. अब बाद में ये सज्जन स्वयं को भगवान् घोषित करते हैं और ध्यान समाधि की शिक्षा देने लगते हैं. उस जमाने में पश्चिम में फ्रायड और जुंग के साइको एनालिसिस की धूम मची थी और नवधनाड्य अमेरिकी मध्यमवर्ग के बच्चे चरस गांजे और फ्री सेक्स के पीछे पागल हुए दुनिया भर में घूम रहे थे. ओशो ने इस बात को ठीक से पकड़ा. उसी समय महान मनोवैज्ञानिक विल्हेम रेख ने ह्युमन पोटेंशियल मूवमेंट शुरू किया था जो केथार्सिस या रेचन के आधार पर दमित भावनाओं के निकास द्वारा मनोचिकित्सा करता था.

इस मूवमेंट में सेक्स और कुंठा सहित बचपन के व्यक्तिगत दमन और सामूहिक दमन के सहज मनोवैज्ञानिक विश्लेषण द्वारा चिकित्सा की जाती थी. इस मूवमेंट के द्वारा कई तरह के थेरेपी ग्रुप और एनकाउन्टर ग्रुपों की रचना की. इन सभी बातों को ओशो रजनीश ने सीधे सीधे उठा लिया, ठीक उसी तरह जैसे अरबिंदो घोष ने नीत्शे और डार्विन को उठा कर अतिमानस बना डाला था, या विवेकानंद ने भगिनी निवेदिता के मार्गदर्शन में केथोलिक मिशन को उठाकर रामकृष्ण मिशन बना डाला था.

ओशो रजनीश ने जब ये खेल शुरू किया तब पश्चिमी हिप्पियों का हुजूम भारत आने लगा. ह्युमन पोटेंशियल मूवमेंट को सक्रिय ध्यान और तंत्र की खोल में ट्रांसलेट करके ये बाबाजी ऐसा दिखाने लगे कि ये उनकी कोई महान खोज है. गांजे चरस और फ्री सेक्स को खोजते हुए ये हिप्पी यहाँ जम गए और भारतीय भक्त इस बात से बड़े प्रसन्न हुए कि हमारे बाबाजी को फिरंगी गोरे लोग कितना मानते हैं. अब चारों तरफ धूम मच गयी. इस कंट्रास्ट को मेनेज करना कठिन था लेकिन असंभव नहीं. ऐसी ब्राह्मणवादी धूर्तता का सारा प्रयोग रजनीश ने अपने बचपन में भी खूब किया है. उनकी आत्मकथा इन बातों से भरी पड़ी है कि वे कैसे भोले भाले लोगों को मूर्ख बनाते थे और अपना काम निकाल लेते थे.

उनके भक्त उनकी इन “लीलाओं”के प्रति बड़ी श्रद्धा रखते हैं, लेकिन इनमे छुपी अनैतिकता को देखना नहीं चाहते.

पश्चिमी हिप्पियों और सन्यासियों सहित भारत के अंधविश्वासियों को एक साथ एक ही आश्रम में संतुष्ट रखना ही वो असली बिंदु है जिससे रजनीश के विरोधाभासी वक्तव्य निकलते हैं. अपने सामने बैठी इस अजीब सी भीड़ को जब वे प्रवचन देते थे तब उन्हें एक संतुलन बनाना होता था. किसी बात में एकदम अंधविश्वास की तारीफ़ करेंगे और अगली बात में उस अंधविश्वास को एकदम उड़ा देंगे. इस तरह सामने की भीड़ में बैठे सभी तरह के लोग संतुष्ट होकर उनसे चिपके रहते और चंदा देते रहते.

इस बात को गौर से देखिये. सडक किनारे एक पेड़ के नीचे बैठे किसी तोताछाप ज्योतिष या बाबा से कभी बात कीजिये, वो भी यही तकनीक इस्तेमाल करता है. आपको कुछ कहेगा और आपके बाद के ग्राहक को कुछ और कहेगा. अगर आप दोनों साथ मिलकर उससे वही बात पूछें तो वो एकदम रहस्यवाद में उतर जाएगा और वेद वेदान्त की जलेबी बनाने लगेगा. ठीक यही ओशो रजनीश जीवन भर कर रहे हैं. वे बुद्ध के अनात्मा या पुनर्जन्म के नकार के सिद्धांत को भी सही बताते हैं और अपने सात सौ साल पुराने जन्म का वर्णन भी करते हैं. और उनके अंधे भक्त इन दोनों बातों पर ताली बजा बजाकर कीर्तन करते हैं. इससे बड़ा मजाक न दुनिया में कभी हुआ है न आगे होगा.

ब्राह्मणवाद और ओशो रजनीश जैसे धूर्त गुरु इसी तरह भारत को हर मोड़ पर पाखंड के दलदल में वापस घसीटते रहते हैं. ये भारत का असली दुर्भाग्य है. आज भारत का समाज जिन समस्याओं से जूझ रहा है वो शुद्धतम ब्राह्मणवाद द्वारा पैदा की गयी समस्याएं हैं. इसे गौर से पहिचान लीजिये और ओशो रजनीश जैसे धूर्तों को बेनकाब कीजिये. बुद्ध और कबीर को मिटाने वाले इनके षड्यंत्रों से बचकर रहिये. कम से कम भारत के गरीबों दलितों शूद्रों और स्त्रीयों को इन बाबाओं से बचकर रहना चाहिए. 

एक बार मैंने लिखा था कि भारत में गरीबी या विकास की समस्या असल में व्यवस्था की नहीं बल्कि धर्म और नैतिकता की समस्या है, ये विकास की रणनीति या व्यवस्था का मुद्दा बिलकुल नहीं है. बहुत लोगों को बुरा लगा था उस समय. इस बात को प्रदुषण के उदाहरण से फिर समझिये.

एक आदिवासी दलित बहुल इलाके में कुछ साल मैंने वाटर और लैंड मेनेजमेंट का काम किया, ग्राम पंचायतों पटवारियों, गाँव के दबंगों और एकदम गरीब दलितों और आदिवासियों को एकसाथ लेकर पानी बचाओ जमीन सुधारों की चुनौती से रोज जूझना होता था. उस समय पता चला कि भारतीय गाँवों में लोगों में अपनी ही जमीन, सडक, पहाड़, नदी, आदि को बचाने के लिए एक जैसा उत्साह नहीं है.

इसके कारण पर विचार करते हुए एक गजब की बात तब उजागर हुई थी कि भारतीय समाज में एक ही सडक एक तालाब एक पहाड़, मैदान या यहाँ तक कि एक पेड़ पर भी सभी लोगों का एक जैसा अधिकार नहीं होता. नदी, पोखर, झरने या तालाब के साफ़ हिस्से पर और कुओं पर पहला अधिकार ब्राह्मणों ठाकुरों बनियों का है, फिर ग्रामीण इलाकों के खुले मैदानों, सडकों, सार्वजनिक स्थलों का भी यही हाल है. ऐसे में दलितों आदिवासियों की बड़ी आबादी को जब तालाब या नाला सुधारने के लिए इकट्ठा किया जाता है तो उनमे कोई उत्साह नहीं होता. कारण ये कि उस तालाब या कुवें पर उनका अधिकार नहीं है, ये तालाब या कुवां ठीक भी हो जाए तो उन्हें उसका लाभ मिलेगा ये बहुत निश्चित नहीं है. दुसरा कारण कि ये गरीब लोग हैं जिनके पास जमीन नहीं हैं. इसलिए पानी बचाकर खेती करने का कोई उत्साह इनमे हो भी नहीं सकता.

याद कीजिये, अंबेडकर को चवदार तालाब सत्याग्रह क्यों करना पडा था. वो केस स्टडी भारत के धर्म और संस्कृति द्वारा मानव जीवन और उसके प्रकृति से सम्बन्धों के बारे में किये गए सभी दावों की पोल खोल देती है. “सर्वे भवन्तु सुखिनः” “वसुधैव कुटुंब” और “पुत्रोहम प्रथ्विव्याम” इत्यादि कम से कम भारतीय संस्कृति के लिए सबसे बड़े झूठ हैं. यहाँ समाज जीवन और प्रकृति पर हर व्यक्ति का एकसमान अधिकार नहीं है. यहाँ वर्ण और जाति से सबकुछ तय होता है. ये जीवन जीने का एक असभ्य और बर्बर तरीका है जिसकी पोल आधुनिक शहरी जीवन में खुलने लगी है.

जो संस्कृति ब्रह्मा के शरीर के चार हिस्सों से अलग अलग ढंग से पैदा हुई है उसने राजधानी से लेकर गाँवों जंगलों तक में किस तरह का पदानुक्रम बना रखा है ये देखिये. एक गली मुहल्ले तक में प्राकृतिक या कुदरती संसाधन की मालकियत भी एकसमान नहीं है. ऐसे में उसे बचाने के लिए इकट्ठा होने का या सामूहिक प्रयास करने का सवाल ही कहाँ उठता है. प्राकृतिक संसाधनो को बचाने के लिए सामुदायिक प्रयास की आवश्यकता दुनिया भर में स्थापित हो चुकी है लेकिन भारत में एक साझे लक्ष्य से सहानुभूति रखने वाला समुदाय मिलना बड़ा कठिन है. ऐसे में असभ्य भारतीय समाज अपने खुद के बच्चों के भविष्य के लिए भी इकट्ठा नहीं हो पा रहा है अपनी व्यवस्था और सरकार पर दबाव नहीं बना पा रहा है.

आज दिल्ली में जो जहर फैला है उसका क्या कारण हो सकता है?

ये असल में एक नैतिक प्रदूषण की हालत है. एक ऐसे समाज में जहां एकसाथ बैठना खाना पाप हो, एकदूसरे से संबंधित होने के लिए आपको जाति और सरनेम पता करने की जरूरत पड़ती हो वो समाज एक साझे सामूहिक भविष्य की कल्पना कैसे कर सकता है? हर आदमी का सडक तालाब पेड़ बगीचे पर अलग अलग किस्म का हक या लगाव है. जब प्राकृतिक संसाधन नष्ट होता है तो सबको इकट्ठा एक जैसा नुक्सान का दुःख नहीं होता. जिस अनुपात में आप उससे संबंधित थे उसी अनुपात में दुःख होता है. ये भारतीय संस्कृति की गजब की विशेषता है.

अगर पाषाण कालीन या वैदिक या मध्ययुगीन अवस्था में जी रहे होते तो ये अनैतिकता और ये असभ्य जीवन शैली आसानी से चल सकती थी. लेकिन आज के आधुनिक समाज में नैतिकता से शून्य हो चुकी जीवन शैली नहीं चलने वाली. नगरीय जीवन जीने के लिए एक न्यूनतम नैतिकता बोध की और सभ्यता बोध की आवश्यकता होती है जो भारत की संस्कृति में नहीं है. अब वायु, पानी, जमीन जंगल इत्यादि को जब तक सामूहिक सम्पत्ति न समझा जाएगा तब तक भारत जैसे असभ्य समाज आधुनिक जीवन के योग्य नहीं बन पायेंगे.

दिल्ली या चंडीगढ़ की हवा को ठीक करने के उपाय नहीं किये जा रहे हैं. कारण वही है. सबको लगता है कि अपना घर साफ़ कर लिया अपनी गली में बगीचा लगा लिया और हो गया समाधान. जैसे गाँव के ब्राह्मण ठाकुर ये सोचते हैं कि तालाब का अपना हिस्सा साफ़ रहे तो हम साफ़ पानी पी सकते हैं. या अपने मुहल्ले का कुआ साफ़ हो गया तो सब ठीक हो गया. आजकल एक और आदत फ़ैल रही है. शहर की सामूहिक जीवन की चिंता किये बिला अपना आसन बिछाकर प्राणायाम कर लीजिये और हो गया समाधान. ये प्राणायाम और योग की मानसिकता भी एकदम खंडित और स्वार्थी जीवनशैली को जन्म देती है.

एक घर के कोने में बैठकर प्राणायाम कर लेने से मान लिया जाता है कि आपका काम हो गया. लेकिन शहर और समाज को एक बड़े इकोसिस्टम की तरह देखने का नजरिया इससे नहीं आने वाला है.

जीवन और जगत को खंडित करके देखने की ‘वैदिक बुद्धिमत्ता’ असल में अब मूर्खता साबित हो रही है. वैदिक बुद्धिमत्ता सब तरह की परिस्थितियों को खंड खंड करके देखती है. जैसे ब्रह्मा को चार खंडों में बांटकर उसने चार वर्ण बना दिए. वे एकोलोजी या इकोसिस्टम का सिद्धांत समझ ही नहीं सकते. गाँव के ब्राह्मण ठाकुर ये नहीं समझना चाहते कि गाँव का भूमिगत जल अगर प्रदूषित है तो एक कुंवे को साफ़ करने का कोई अर्थ नहीं है. ठीक इसी तरह दिल्ली चड़ीगढ़ के प्रभावशाली लोग हैं जो इकोसिस्टम को नहीं समझते, वे एपने घर में एयर कंडीशन और प्यूरीफायर लगाकर सुरक्षित नहीं हो सकते.

भारत के गाँवों से लेकर शहरों तो वही की वही समस्या है. क्योंकि इनका धर्म और संस्कृति एक ही है.

ये किसी भी शहर या गाँव में चले जाएँ ये समग्रता की भाषा में सोच ही नहीं सकते. ये खंड खंड पाखंड के आदि हो चुके हैं. एक साझे सामूहिक जीवन का विरोध करते हुए इन्होने जो धर्म और संस्कृति पैदा की है वो अब इनके शरीर और मन के जीवन को भी खंडित कर देना चाह रही है. अब इनसे कहना चाहिए कि आपके फेफड़े और ह्रदय (छाती) अगर प्रदुषण से मर रहे हैं तो चिंता मत कीजिये ये क्षत्रिय हिस्सा है जो मर रहा है, अभी भी आपके शरीर का मस्तिष्क अर्थात ब्राह्मण हिस्सा सही सलामत है. ऐसे तर्क अभी तक आये क्यों नहीं ये भी आश्चर्य की बात है.

भारत के धर्म और संस्कृति ने जैसा समाज बनाया है उसमे व्यवस्था, कानून आदि को जिम्मेदार ठहराने से पहले हमें इस देश की नैतिकता को ठीक से पकड़ना होगा. जो समाज जीवन और प्रकृति ही नहीं परमात्मा तक पर अलग अलग ढंग से अधिकार और सामित्व देता हो वहां सामूहिक साझे भविष्य के लिए पूरी कौम को इकट्ठा करना असंभव है. यही भारत की गुलामी और हार की सबसे बड़ी वजह रही है. बहर्तीय समाज किसी भी अच्छे प्रयास में यहाँ तक कि आत्मरक्षा के लिए भी इकट्ठा नहीं हो सका है.

ऐसे में प्रदूषण जैसी पब्लिक हेल्थ इमरजेंसी को सुलझाने का भारतीय असभ्य समाज का जो तरीका है उसपर गौर कीजियेगा. ये सोच और तरीका गहराई से देखिये, इस तरीके में भारतीय संस्कृति की मूल समस्या – अनैतिकता और अमानवीयता – साफ़ नजर आती है.